エスニック・スタディーズ（えすにっく・すたでぃーず、）は、アメリカ合衆国において差異——主として人種・民族性・国籍、さらには性的指向・ジェンダー・その他の指標——と権力を研究する学問分野であり、その権力は国家・市民社会・個人を通じて表現される。
この分野の先例は公民権運動の時代、早ければ1900年代まで遡る。当時、教育者・歴史家のW・E・B・デュボイスは黒人史の教育の必要性を訴えた。しかしエスニック・スタディーズは、公民権運動の後に生じた二次的な問題として広く知られるようになった。エスニック・スタディーズはもともと、特定の学術分野が有色人種の物語・歴史・苦闘・勝利を語ってきた方法を、当事者自身の視点から再構成するものとして構想された。近年では、表象・・の問い、および学際的なテーマや手法へとその焦点を広げている。
国際学が米国と第三世界諸国の関係に焦点を当てるために設立されたのとは対照的に、エスニック・スタディーズは既存のカリキュラムに挑戦し、アメリカ合衆国内の少数民族の歴史に焦点を当てるために設立された。エスニック・スタディーズは人文学と社会科学にまたがる学術分野であり、20世紀後半に学問分野として台頭した。これは、人類学・歴史・文学・社会学・哲学・政治学・地域研究などの伝統的な社会科学・人文学の分野が本質的にヨーロッパ中心主義的な視点から構築されているという批判への対応として、部分的に生まれたものである。
「ハイフンなしのアメリカ人という現象は植民地的な特徴を持つ傾向がある」とジェフリー・ハーリーヒー＝メラは『After American Studies: Rethinking the Legacies of Transnational Exceptionalism』の中で述べる。「英語テキストとその著者は代表的なものとして推奨される。ある文化的素材がハイフンなし——すなわち典型的なもの——として理解されうるのは、著者が特定の人口統計的基準を満たす場合に限られる。これらの人口統計的・文化的規定からの逸脱はいずれも、ハイフン付きの地位に従属させられる。」
歴史 アメリカ合衆国では、エスニック・スタディーズの分野は1960年代から70年代初頭にかけてのアフリカ系アメリカ人公民権運動から発展した。この運動はアフリカ系アメリカ人・アジア系アメリカ人・ラテン系アメリカ人・アメリカン・インディアンなど有色人種の自己意識と急進化に貢献した。エスニック・スタディーズ学科は全国の大学キャンパスに設立され、・・・・・・ユダヤ学・を包含するまでに成長した。アラブ系アメリカ人研究はアメリカ同時多発テロ事件後にサンフランシスコ州立大学で創設された。ユダヤ研究とアラブ研究は1968年より以前から、アメリカ国外で、かつ1968年のエスニック・スタディーズ運動とは別個に設立されていた。
エスニック・スタディーズ学科の設立を求めた最初のストライキは1968年に起きた。これは（TWLF）——黒人学生連合・ラテンアメリカ学生機構・アジア系アメリカ人政治連盟・フィリピン系アメリカ人大学活動会・ネイティブアメリカン学生連合の合同——がサンフランシスコ州立大学で主導したものである。これは国内史上最も長い学生ストライキとなり、エスニック・スタディーズ学部（School of Ethnic Studies）の設立につながった。学長のサミュエル・I・ハヤカワは強硬な姿勢をとりながらも、ヒラバヤシ博士をサンフランシスコ州立大学エスニック・スタディーズ学部（現・カレッジ）の初代学部長に任命し、ストライキの要求に応える形で有色人種学生の勧誘・入学枠を拡大してストライキを終結させた。1972年には全米エスニック・スタディーズ協会が設立され、民族性の国内・国際的次元に関心を持つ研究者・活動家の学際的議論を促進し、人類学・アフリカーナ研究・先住民研究・社会学・アメリカ研究などの分野を横断する対話を奨励してきた。
カリフォルニア大学バークレー校の少数派学生たちは——独自の第三世界解放戦線（TWLF）のもとに結集し——1969年1月22日、米国史上2番目に長い学生ストライキを起こした。参加グループはメキシコ系アメリカ人学生連盟・アジア系アメリカ人政治連盟・アフリカ系アメリカ人学生連合・ネイティブアメリカン・グループであった。TWLFの4人の共同議長は、イシドロ・マシアス、リチャード・アオキ、チャーリー・ブラウン、ラナダ・ミーンズであった。
バークレーでのストライキはサンフランシスコ州立大学でのストライキよりもさらに激しく、ロナルド・レーガンの命令により5つ以上の警察署・カリフォルニア・ハイウェイ・パトロール・アラメダ郡保安官事務所、さらにはカリフォルニア州兵がバークレーキャンパスに展開してストライキを鎮圧しようとした。警察力の行き過ぎた行使がかえってストライキを促進したとされており、キャンパスへの警察の継続的な駐留に抗議した非スト参加学生・教員も疎外感を抱いた。教員組合は3月2日にストライキへの参加を決議した。2日後、学術評議会は暫定エスニック・スタディーズ学科の設置を認めるよう大学執行部に求めた。1969年3月7日、学長ヒッチは全国初のエスニック・スタディーズ学科の設立を承認し、同年3月20日にはサンフランシスコ州立大学に全国初のエスニック・スタディーズ・カレッジが設立された。1994年には台湾政府の支援のもと、国立東華大学が台湾初のエスニック・スタディーズ研究機関「民族関係与文化研究所」を設立した。同研究所は現在、オーストロネシア・台湾原住民研究においてアジアを代表する研究機関の一つとなっている。
エスニック・スタディーズの授業では、権力者のヨーロッパ中心的な偏見と人種的・によって、アメリカの歴史学者がアジア系・黒人系・メキシコ系・ラテン系・先住民系アメリカ人などの少数民族の役割を組織的に無視または軽視してきたという認識を取り上げる。エスニック・スタディーズにはしばしばインターセクショナリティの問題——ジェンダー・階級・性的指向が交差する問題——も含まれる。現在、アメリカには数百のアフリカ系・アジア系・メキシコ系・チカーノ/ラテン系アメリカ人研究学科があり、約50のネイティブアメリカン研究学科、さらに少数の比較エスニック研究プログラムが存在する。大学生、特に東海岸の学生たちは引き続きエスニック・スタディーズ学科の設立を訴えている。ウェルズリー大学のエスニック・スタディーズ連合、ハーバード大学のアジア系・太平洋系アメリカ人研究タスクフォース、ニューヨーク市立大学ハンター校のCRAASHなどが、エスニック・スタディーズへの機関的支援拡大を求める学生組織として活動している。エスニック・スタディーズは制度的学問分野として場所によって様相が異なる。例えばカリフォルニア大学バークレー校のエスニック・スタディーズ学科は個別の「コアグループ」学科で構成されているが、カリフォルニア大学サンディエゴ校の学科にはそのような構成はない。
2016年5月、サンフランシスコ州立大学で再びハンガーストライキが起こった。これはSFSUの学生であるハッシン・ベル、ジュリア・レッツラフ、サキエル・ローゼン、アクール・メステジャーによって、エスニック・スタディーズ・カレッジを守り改善するために設立された。ストライキは10日間続き、全国的な注目を集めた。最終的にSFSU学長レスリー・ウォンによる署名入りの妥協案——エスニック・スタディーズ学科への25万ドルの配分——によって終結した。
思想的潮流 初期のエスニック・スタディーズの研究は、米国内の様々な集団の抑圧された歴史とアイデンティティに焦点を当てていたが、この研究分野はトランスナショナリズム・比較人種研究・ポストモダン/ポスト構造主義的批判へと拡大した。先駆的な思想家が社会学・歴史学・文学・映画などの隣接分野の枠組み・理論・方法論に依拠していたのに対し、今日の研究者たちは学際的・比較的な視点を採用しており、ますます国際的またはトランスナショナルな文脈の中で研究を行っている。多くのエスニック・スタディーズ研究において中心的なのは、人種・階級・ジェンダー・性的指向・能力・その他の差異のカテゴリーがどのように交差し、有色人種の生きられた経験を形成するかを理解することであり、法学者のキンバリー・クレンショーはこれをインターセクショナリティと呼ぶ。エスニック・スタディーズの分野には、アフリカ系アメリカ人研究・アジア系アメリカ人研究・ネイティブアメリカン/先住民研究・ラティーナ/ラティーノ研究が含まれるが、これらに限られるものではない。
エスニック・スタディーズ内の一分野であるは、アフリカ系人々のイデオロギー・慣習・文化・アイデンティティ・実践を社会科学と人文学の両方から研究するものである。1960〜70年代の米国公民権運動による教育・社会制度の変革が、アフリカ系アメリカ人研究という学問分野の発展の起点として遡ることができる。一般に、高等教育システムにアフリカ系アメリカ人研究を取り込むための変革は、学生活動によって主導されてきた。当初、多くの場合は抗議運動を終息させるために設立されたこの学問分野は、白人が多数を占める大学において資金不足であり、高い評価を受けていなかった。1970年代以降、アフリカ系アメリカ人研究プログラムは一般的に、白人が多数を占める大学でも定評を得て、より確固たるものとなってきた。歴史的に、アフリカ系アメリカ人の研究者とその著作は、アフリカ系アメリカ人研究を教えるための資料として活用されてきた。アフリカ系アメリカ人研究の教授法は2つの方法に分類されている。アフロセントリック型は黒人著者による文献のみに依拠し全員黒人の教員団が担当するもの、伝統的手法は非黒人著者も取り上げより幅広く研究するものである。アフリカ系アメリカ人研究の発展に影響を与え、また研究対象ともなっている学者には、W・E・B・デュボイス・ブッカー・T・ワシントン・カーター・G・ウッドソン・ジョージ・ワシントン・ウィリアムズが挙げられる。アフリカ系アメリカ人研究の一形態を最初に開設した歴史的に黒人系の大学・カレッジ（HBCU）は、ワシントンD.C.に所在するハワード大学である。
（ネイティブ研究またはアメリカン・インディアン研究とも呼ばれる）は、大学生の抗議活動とコミュニティの活動主義の結果として設立されたエスニック・スタディーズのもう一つの分野である。ネイティブ・アメリカン研究の設立への最初の試みは1917年、オクラホマ州上院議員ロバート・オーウェンがオクラホマ大学に「インディアン研究」プログラムを求めたことに始まる。数十年後、1960年代の「レッド・パワー」運動は、少数者・抑圧されたグループの活動主義が盛んなこの時代に、ネイティブ・アメリカン研究を高等教育に取り入れることを目指した。1968年に初めてこれらの分野を学科に取り入れたのはサンフランシスコ州立大学とカリフォルニア大学バークレー校であった。1960年代のTCU（部族立大学・カレッジ）運動は、部族運営の大学を設立することでネイティブ・アメリカン研究の教育を拡大しようとした。後にディネ・カレッジと改名されたナバホ・コミュニティ・カレッジが、これら機関の最初のものである。ネイティブ・アメリカン研究プログラムのカリキュラムでは、土地の先住民全般、そして特にアメリカン・インディアンの歴史的・文化的・伝統的側面を教える。ネイティブ・アメリカン研究の著名人には、アメリカン・インディアンの学者・権利活動家のヴァイン・デロリア・ジュニア、ネイティブ・アメリカン研究の作家・教育者ポーラ・ガン・アレン、詩人のサイモン・J・オルティスなどがいる。
はアジア研究とは異なり、エスニック・スタディーズの下位分野であり、米国内のアジア人の視点・歴史・文化・伝統に焦点を当てる。アジア系アメリカ人研究は1960年代後半、サンフランシスコ州立カレッジ（現サンフランシスコ州立大学）での学生ストライキによってプログラムが開発されたことに端を発する。アジア系アメリカ人研究の導入以前の、米国におけるアジア表象の歴史的アプローチは、アジアを西洋的・アメリカ的なものとの対極として描くオリエンタリズムであった。この歴史的表象への対抗として、アジア系アメリカ人研究は少数民族コミュニティの視点・声・経験の教育を重視する学際的分野の一つとなった。研究対象となる民族においては、アジア系アメリカ人（中国系・日系・フィリピン系アメリカ人など）と太平洋諸島系（サモア系アメリカ人など）の区別があるが、これらの集団はアジア系アメリカ人研究の一部としてまとめて扱われる傾向がある。散文・劇・歌・詩（俳句）その他の文学形式は、1970年代にアジア系アメリカ人表現の手法として盛んに用いられた。最も多く読まれた著者の中には、フランク・チン、伊香桃子、ローソン・フサオ・イナダ、ミーナ・アレクサンダー、ジェフリー・ポール・チャン、ジョン・オカダがおり、アジア系アメリカ人の研究者からアジア系アメリカ人文学のパイオニアと見なされていた。
最近では、伝統的には有色人種コミュニティの人種形成に焦点を当ててきた学問分野の中で、「ホワイトネス」研究が人気の高い研究領域として台頭している。ホワイト（白人）を単なる付加的な構成要素としてエスニック・スタディーズに取り込む代わりに、は、「白人」という政治的・法的カテゴリーがいかに構築・保護されてきたかに焦点を当てている——すなわち人種的「他者」との関係においてそのカテゴリーが守られ、有色人種の身体と国家との関係を今も形成し続けているかを探る。イアン・ハニー＝ロペスが『White By Law: The Legal Construction of Race』の中で論じるように、法律は特定の人種化されたグループを時代を超えてホワイトネスのカテゴリーに含めたり排除したりする手段として機能してきた——そのことで彼らは国民的想像界（ホワイトと解釈される）の内外に位置づけられ、この帰属から生じる特権の受益者となるか否かが決まるWhite By Law: The Legal Construction of Race。リチャード・ダイアーなどの研究者によれば、ホワイトネス研究にとって重要なのは、白人の身体がいかに不可視かつ過可視的（hypervisible）であるか、そして視覚文化におけるホワイトネスの表象が、一部の人々が米国は現在カラーブラインドな実力主義社会だと主張する中にあっても、白人至上主義への根強いコミットメントをいかに反映し形成するかを理解することであるWhite。視覚文化に加え、空間もホワイトネスを再生産・正規化する。社会学者ジョージ・リプシッツは、ホワイトネスは肌の色ではなく状態であり、時間と空間を超えて浮かび上がる蓄積された特権の構造的優位であり、特定の身体を場違いに位置づけ自らの不利益に責任があるとして印づける人種差別を覆い隠すものだと論じる。こうした地理への注目は、エスニック・スタディーズの研究者が人文学・社会科学のあらゆる学問分野で多様な方法論を用いて人種と民族の研究を展開してきた一例である。
一般に「エスニック・スタディーズ的アプローチ」とは、異なる集団の相互関係的・交差的研究を重視するあらゆるアプローチを緩やかに指すものとして定義される。ジョージ・リプシッツはここでも重要な役割を果たしており、反黒人人種差別のプロジェクトが白人的空間的想像界と他の有色人種コミュニティの関係をいかに定義するかを示している。こうして1930年代のレッドライニングが、向上心を持つアフリカ系アメリカ人の全白人地区への移住を阻止しただけでなく、ラテン系やアジア系の人々も特定の空間に押し込めることになった。
他分野との関係 エスニック・スタディーズはしばしば、客観的で中立的な学術を重視する伝統的な研究分野から抵抗に遭う。そうした分野の研究者はエスニック・スタディーズを政治化された学問と見なすことが多い。これに対し、エスニック・スタディーズはますます権力のダイナミクスを重視する他分野と連携を深めてきた。これにはアフリカ系アメリカ人研究・アジア系アメリカ人研究が含まれる。
エスニック・スタディーズは様々な名称で運営される学科に収容されることが多く、批判的エスニック・スタディーズ、比較アメリカ文化、エスニック・スタディーズ、またはアメリカ学と民族性、などが挙げられる。これらの枠組みに対応するために様々なカリキュラムが用いられている。特にアメリカン・スタディーズ学科の教員の多くが人種・民族性・差異・権力に焦点を当てている場合、アメリカン・スタディーズとエスニック・スタディーズの間の溝は生産的に橋渡しされることもある。しかしこの橋渡しは問題含みとなることもあり、一方の焦点を曖昧にしながら他方の強調を際立たせる場合がある。
しかし、こうした大きな多様性の結果として、エスニック・スタディーズはそれぞれの具体的な制度的文脈の中で理解される必要がある。また、エスニック・スタディーズをアメリカン・スタディーズに統合または廃止する、あるいはネイティブアメリカン研究・ラテン系研究・アジア系アメリカ人研究をエスニック・スタディーズまたはアメリカン・スタディーズのいずれかに収容するという財政的（しばしば政治的）圧力にもかかわらず、これらの分野間の関係は各機関の組織エコシステムの中で検討されるべきである。
学術団体
エスニック・スタディーズ協会 エスニック・スタディーズ協会（AES）は、学際的なアプローチで人種を研究しようとした複数の研究者によって1972年に設立された。以前は全米エスニック・スタディーズ協会（NAES）として知られており、当初は「ネイティブアメリカン・黒人・チカーノ・プエルトリコ人・アジア系アメリカ人に関する学際的研究全米協会」という名称であった。1985年にNAESに公式改称され、2018年に現在の名称となった。米国で最も古いエスニック・スタディーズ協会である。
設立以来、この団体は会員のための学術研究・研究開発・カリキュラム設計の促進に努めてきた。毎年学術会議を開催しているhttp://ethnicstudies.org/things-to-do-in-the-area 。
AESはまた、カリフォルニア大学出版局から発行されるエスニック・スタディーズ分野の査読学術誌「Ethnic Studies Review」を刊行している。
批判的エスニック・スタディーズ協会 批判的エスニック・スタディーズ協会（CESA）は2011年3月にカリフォルニア大学リバーサイド校で開催された最初の学会「批判的エスニック・スタディーズとジェノサイドの未来：入植者植民地主義//白人至上主義」から始まった。これが契機となり、学会を組織・参加した人々が協会を結成した。第2回学会は2013年9月にイリノイ大学シカゴ校で「脱植民地化の未来：知的遺産と活動的実践」をテーマに開催された。第3回学会は2015年4月30日〜5月にトロントのヨーク大学で「主権と植民地主義：人種差別・採取・収奪への抵抗」として開催された。
一部の事例では、エスニック・スタディーズは米国の国家建設と資本主義的命令に従属する政治に依存するリベラルな多文化主義の命題と絡み合い、類似した状態になってきた。エスニック・スタディーズは困難な状況に置かれており、大学内でより正統性を確立するにつれて、その誕生を促した社会運動から距離を置いてきた。一方で、エスニック・スタディーズ学科は常に学術産業複合体の周辺に位置し、2008年の世界経済危機による資金削減によってさらに周辺化された。CESAは純粋なアイデンティタリアン・ナショナリズムを否定または全面的に受け入れる代わりに、白人至上主義・入植者植民地主義・資本主義・ヘテロ家父長制・軍国主義・占領・先住民の消去・新植民地主義・反移民・反イスラムなどの問題についてオープンな対話を構築し、エスニック・スタディーズのパラメータと能力を拡大しようとしている。
CESAの目標は、あらゆる運動を美化することや、研究者と活動家の特定の関係を指図することではない。代わりに、エスニック・スタディーズ内での職業的専門化の強調、学術産業複合体の政治、または社会変革のためのより大きな運動との関与に疑問を呈する。大学がその意識形態・行動・規則・知識と権力の生産を問うのではなく、大学を中立化することにエスニック・スタディーズが加担してきた時があることを認識している。大学を政治的闘争の多くの場の一つとして、争点の場として位置づけるために活動する。CESAは研究者・学生・活動家・芸術家・メディア制作者・あらゆる分野・世代・学問の教育者など、あらゆる人々の参加を歓迎する。CESAは、エスニック・スタディーズの限界を問い、この分野の歴史的な賭け金をより良く考えるためにエスニック・スタディーズに直接関心を持つ研究者・活動家・学生・芸術家・メディア制作者・教育者・その他の人々のトランスナショナル・学際的・非学科的な協会として設立された。
組織内では、制度的周辺化への対抗、エスニック・スタディーズの創設を促した考えへの回帰、エスニック・スタディーズにおける米国の覇権に挑戦する新たな対話の構築が重視されている。目標には、研究者と活動家の学際的ネットワークの構築、批判的エスニック・スタディーズに関する議論の刺激、隔年学会・セミナーでの対話・ソーシャルメディア等のフォーラムの提供が含まれる。また、新たな研究のための学術誌「Critical Ethnic Studies」の刊行、活動家と学者の間の批判的かつ建設的な対話の促進にも重点が置かれている。
高校でのエスニック・スタディーズ
カリフォルニア州の高校 2021年に成立した法律により、カリフォルニア州の公立高校は2025年までにエスニック・スタディーズの授業を提供し、2030年までに「資金の充当があれば」卒業要件としてエスニック・スタディーズの単位を義務付けることが求められた。ただし、2025年3月14日現在、資金は充当されていないため、この要件が発効しているかどうかは不明確である。2020年時点で、カリフォルニア州の学生の半数はエスニック・スタディーズの授業を提供する高校に通っていた。
州はエスニック・スタディーズの模範カリキュラムを提供しているが、学区にその採用を義務付けてはいない。高校のエスニック・スタディーズには2つの競合するビジョンがある。「解放的エスニック・スタディーズ」は学生に「帝国主義後の生活の新たな可能性を概念化し、想像し、構築し、変革的抵抗・批判的希望・根本的癒しの集合的物語を促進すること」を求める。一方「建設的エスニック・スタディーズ」は「関連するトピックについて複数の視点を理解・分析するスキルを学生に習得させ、自分自身の意見を発展させ、明確に表現された証拠に基づく論拠を提示できるようにすること」を目指す。
カリフォルニア州の学区はエスニック・スタディーズの授業を学校の要件に組み込んでいる。ピコ・リベラ地区をカバーする（ERUSD）は、2014年にカリフォルニア州で初めてエスニック・スタディーズの授業を卒業要件に義務付けた学区となった。ERUSDのエスニック・スタディーズ決議は、ERUSD理事会議長のオーロラ・ヴィロンと副議長のホセ・ラーラによって立案・提案され、学生を「グローバルな視点と多様性の包摂に触れさせる」努力として提示された。ERUSDの高校生に対するこの卒業要件は、2015〜2016学年度までに完全実施される予定とされた。
同様の動きとして、ロサンゼルス統一学区（LAUSD）もその高校でエスニック・スタディーズの授業を必修とし、A〜G卒業要件に含めることになった。2014年11月、LAUSD理事会はベネット・カイザー、ジョージ・マッケンナ、スティーブ・ジマーの各理事による決議を承認した。エスニック・スタディーズのカリキュラムは少なくとも5つの高校でパイロットプログラムとして開始される予定である。2017〜2018学年度までには全高校で少なくとも1つのエスニック・スタディーズの授業を提供することが期待されており、2019年卒業予定のクラスからは必修となる予定であった。LAUSDの理事が決議を提案した一方、多くの学生もエスニック・スタディーズ決議を支持する署名活動や集会に取り組んだ。2021年2月、はアジア系・黒人・ラテン系・ネイティブアメリカンの貢献を含めるカリキュラムを承認した。これには学校が選択できる33の任意の授業計画の承認が含まれていた。
アリゾナ州の高校 2010年5月11日、アリゾナ州知事ジャン・ブリュワーは下院法案2281（HB 2281またはA.R.S. §15-112とも呼ばれる）に署名した。この法律は、学区またはチャータースクールが以下の内容を含む授業プログラムを実施することを禁止した。
連邦または州政府もしくはアメリカ合衆国憲法の打倒を促進するもの いかなる人種または階級に対する憎悪も促進するもの（人種差別・階級差別など） 個人であることより民族的連帯を主張するもの 特定の民族向けに設計されたもの
ただし、この法律は以下を引き続き認めなければならないとした。 連邦法に準拠するためのネイティブアメリカンの授業 学力に基づく授業のグループ分け 全学生に開放されている民族集団の歴史に関する授業 論争的な歴史を議論する授業
SB 1070に続くこの動きの中で、のトム・ホーンはの廃止に強くこだわった。彼はプログラムが「破壊的な民族的排外主義を教えており、メキシコ系アメリカ人学生は抑圧されているという内容だ」という信念のもとHB 2281を策定したTom Horne, "An Open Letter to Citizens of Tucson" , June 2007。2011年1月、ホーンはTUSDが法律を遵守していないと報告した。同年6月、アリゾナ州教育省はTUSDのプログラムの監査に11万ドルを支払ったが、監査では「ツーソン統一学区内のどの教室においても、法律に直接違反する形跡は観察されなかった」と報告された"Tucson ethnic-studies program not illegal, audit says" The Arizona Republic, June 16, 2011。ホーンが司法長官に就任した後に選出された監督官は、「ラ・ラサを止める」という選挙公約の一環として監査を命じたが、監査結果が自身の個人的な不遵守の判断と矛盾すると、それを信頼できないものとして退けた。2011年6月22日にTUSDからハッペンタールへの正式な異議申し立てが提出されたにもかかわらず、ルイス・コーワル判事は監督官の決定を支持し、2011年12月に学区が法律を遵守していないと裁定した。2012年1月10日、TUSDの理事会はハッペンタールが学区の年間予算の10%を保留すると脅したため、プログラムを廃止することを決議した。プログラムに関連する多数の書籍が法律違反と判断され、学区の倉庫に保管された。その中にはウィリアム・シェイクスピアの『テンペスト』、パウロ・フレイレの『被抑圧者の教育学』、ビル・ビゲローの『Rethinking Columbus: The Next 500 Years』が含まれている"Who's afraid of 'The Tempest'?" Salon, January 13, 2012。