分析フェミニズム（ぶんせきフェミニズム、）は、分析哲学の概念と方法をフェミニズムの諸問題に適用するとともに、フェミニズムの概念と洞察を分析哲学者が伝統的に関心を寄せてきた問題に適用する哲学の一潮流である。すべてのフェミニストと同様、分析フェミニストは性差別と男性中心主義を認識し異議申し立てることを主張する。

歴史 「分析フェミニズム」という用語は、マサチューセッツ大学ローウェル校において分析フェミニズム学会が開設された1990年代初頭にさかのぼる。 この学会は分析フェミニズムに関わる問題を議論・検討する機会として用いられており、部分的にはポストモダニズムやポスト構造主義のより広範な影響に対抗し、また分析哲学が本質的あるいは修正不可能なほど男性偏重ではないことを示すためでもある。分析フェミニストは、真理・理性・客観性・エージェンシー・自律性といった基本概念の再評価を試みてきた。これらの概念は規範的に説得力があるだけでなく、女性にとってある意味で解放的かつ力を与えるものでもあるからである。これらの概念に限らず、分析フェミニズムは言語哲学、認識論、形而上学、科学哲学といった分析哲学の歴史的領域にも貢献してきた。

1995年、アメリカの哲学雑誌『ヒュパティア』は特集号を刊行し、主流の英米分析哲学の文脈における分析フェミニズムの意味とフェミニスト哲学の諸立場の範囲を明確にした。この特集号において、カンザス大学のアン・カッド、カリフォルニア州立大学ロサンゼルス校のアン・ギャリー、ワシントン大学のリン・ハンキンソン・ネルソンらは、分析フェミニズムが分析哲学者からも学術フェミニズムの議題からも認識されず、ある程度軽視されていたと主張した。 分析哲学とフェミニズム双方のサブカテゴリとみなされる分析フェミニズムは、両分野の哲学的伝統を認めつつ、それらの分野内の顕著な問題にも取り組む。

哲学的アプローチ アン・E・カッドによる分析フェミニズムの定義：「分析フェミニズムは、性差別と男性中心主義に対抗する最良の方法は、哲学史においてこれらの概念がしばしば男性中心主義によって歪められてきたことを認識しつつ、真理・論理的一貫性・客観性・合理性・正義・善について明確な概念を形成し追求することであると主張する。」（1996年：20） 分析フェミニストは伝統的に分析哲学とみなされる文献に取り組むが、哲学の他の伝統とともに、特に社会学や生物学の分野で活動するフェミニストの業績も参照する。彼女らは多くの分析哲学者と同様、論証における明晰さと精確さを重視し、他の哲学的アプローチと比べてより厳密に構造化された論理的・言語的分析を用いて結論と立場に到達する傾向がある。

フェミニスト哲学者を含む哲学者の大多数は、分析哲学において少なくともある程度の正式な訓練を受けており、分析性について広範な教育と経験を持つ者もいる。「分析」という語を使うことへの意識的な努力がなされてきたが、その理由は哲学の分野では、フェミニズムの全業績が他の哲学的方法に結びついていると想定する傾向が時にあるからであり、一方で検討してみるとフェミニズムの業績の多くは方法において分析哲学の慣習に近い。

多くの分析フェミニストによれば、学者が自身の研究分野における性差別と男性中心主義に対抗するための最良の方法は、論理的一貫性と中立性の明確な概念を形成しそれを実践することである。

教義 分析フェミニストは伝統的な概念の一部のみを保持するが、教条的ではなく——むしろその内部には反骨精神さえある。それにもかかわらず、分析フェミニストは「核心的欲求」と呼べるものを共有する。それは核心的原理というよりも、フェミニスト政治理論と哲学の双方にとって必要な規範性を支えるために、近代ヨーロッパの伝統における本質的な規範的概念を十分に保持するという必要性である。この「核心的欲求」は分析フェミニズムの核心的概念によって現れる。

橋渡し 分析フェミニストが核心的な考えを用いることと、伝統的な分析哲学者の業績への参照は、彼女らが異なる種類の学者——たとえば伝統的な分析哲学者、他のフェミニスト哲学者、そして場合によっては自然科学者や社会科学の研究者——と対話し橋渡しすることを可能にする。

哲学の再構築 分析フェミニズムの一つのテーゼは、哲学者の立場が普遍的に適用可能であるなら、男性も女性も共にさまざまな社会的状況からそれを利用できるものでなければならないというものである。これが、分析フェミニズムによる哲学の再構築とみなされうるものの基盤となる。フェミニスト哲学の伝統の構築をある程度反映するこのアプローチは、一部の女性やフェミニストにのみ適用される哲学の領域やカテゴリの創出を制限しようとする。「一部」（女性やフェミニスト）ではなく「すべて」（男性も女性も）に適用しようとする試みであり、具体的なトピックの例としては女性倫理学・女性中心倫理学・レズビアン倫理学などが挙げられる。この普遍的アプローチの基盤は、倫理学と形而上学の分野に新たな適切性の基準を創出・確立するような分析フェミニスト倫理学と形而上学となるだろう。『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・フェミニズム・イン・フィロソフィー』の編者であるミランダ・フリッカーとジェニファー・ホーンズビーの目標は、この立場を学問の主流に含めることである（Fricker and Hornsby 2000）。

いかなる「本質的な」特性——経験その他——にも基盤を置かないことで、このアプローチはさまざまな視点の重要性を維持しながら「機能する」理論を形成できる。「機能する」とは、男性も女性も含めて特に包括的であり、かつ同時に抑圧的な帰結を排除することと定義される。多様な経験・関心・背景が反映されなければならず、理論がこれらすべての問題や懸念に適用可能であってはじめて「機能する」ものとなる。

分析フェミニズム内における哲学の再構築に関してはさまざまなアプローチがある。ベイリー（Bailey 2010）やギャリー（Garry 2012）などの哲学者はインターセクショナリティをアプローチに取り入れている。ミランダ・フリッカー（2007年）とクリスティー・ドットソン（2011年）は特権 (社会的不平等)の概念を用いており、特に認識的無知と認識的不正義に関してである。 2018年、アリス・クレアリーはこうした分析フェミニズムの最近の傾向への批判を提示した。Crary, Alice. "The methodological is political: What's the matter with 'analytic feminism'?" Radical Philosophy RP 2.02, June 2018

脚注

外部リンク Stanford Encyclopedia of Philosophy: Analytic Feminism