Боже́ственная литурги́я ( — «Божья служба», от — «общее дело, общественная служба»Толковый словарь Кузнецова С. А.), также обе́дня«Обе́дня — церковная служба у христиан, совершаемая утром или днём; то же, что литургия».Толковый словарь русского языка Ушакова Д. Н. — главнейшее христианское богослужение в исторических церквях, во время которого совершается таинство Евхаристии.
Слово «литургия» без уточнения (, от ) может употребляться как синоним слова «богослужение» (например, Литургия часов), особенно при наличии фиксированных текстов чинопоследования, и не означать конкретно евхаристического богослужения (ср. литургика — наука о богослужении вообще).
История и этимология Греческое слово состоит из двух слов — («народ») и («дело, работа»), и в античных греческих полисах означал общественные работы или мероприятия (спортивные, религиозные, театральные, военные). В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями («собрание»), («молитва»), («трапеза Господня»), («трапеза любви»), («Хлебопреломление»), («Жертвоприношение»), («Приношение»), («Таинство»). В варианте арабов — «куддас», сирийцев — «курбана», латинцев — «месса».
Литургические песнопения Основные песнопения литургии ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифонное пение, «Милость мира», евхаристическая молитваМолитвы, совершаемые над хлебом и вином описаны в сочинении I века — «Учение двенадцати апостолов» (Дидахе); О происхождении чина литургии см. — Храм, Обряды, Богослужения (глава «Происхождение литургии»). ; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы: «Святый Боже…» — с 438 года, Символ веры — с 510 года, «Единородный Сыне…» — с 536 года, «Да исполнятся…» — с 620 года, «Достойно есть…» — с 980 года и т. д.
Литургическая символика Проблема восприятия литургического действа по своей сложности и необъятности является предметом отдельной богословской дисциплины — литургического богословия. Семантически наиболее сложна Евхаристия, но и вся структура организации богослужения многопланова. В вечно длящемся евхаристическом действии Сам Христос является одновременно и Божеством, которому возносится Жертва, и самой Жертвой, приносимой за грехи мира, и Архиереем, приносящим ЖертвуСам дар, и Сам храм есть: Сам Архиерей, Сам жертвенник, и Сам очистилище, Сам и приносящий, Сам и приносимый за мир в жертву, Сам и древо жизни и ведения (Быт. 2, 9). Сам Агнец, и Сам огнь: Сам всесожжение (Быт. 22, 6, 7, 9, 10, 13), Сам и нож духовный (Еф. 6, 17): Сам и Пастырь, Сам и овча: Сам жрец, и Сам жремый: Сам приносимый, и Сам жертву приемлющий: Сам закон и Сам ныне под законом бывающий (Гал. 4, 4). (Святитель Кирилл Иерусалимский, Слово на Сретение Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, и на Симеона Богоприимца. гл.5).
Топографический символизм Сам храм, где происходит богослужение, его архитектура и убранство являются образом трансцендентного и имманентного мира. По учению Иоанна Геометра (X век), храм есть «подражание вселенной» (PG,106,943A), то есть он является литургическим образом мира, близким к миметическому подобию. В храме сконцентрированы «все красоты вселенной». Земля, море, воздух, планеты и звезды явлены в пространстве храма, в его архитектуре, облицовке и росписях. Здесь потустороннее является в посюстороннем, трансцендентное становится имманентным, смысл сходит во всякий предмет, здесь снимается противоречие между духовным и материальным, небо спускается на землю, Бог становится человеком, воплощается в мире. «Если существует некоторое слияние противоположностей всего мира, дольнего и горнего — оно здесь» (Иоанн Геометр, PG, 106, 944B). По учению патриарха Германа, церковь является земным небом, вообще всё внутреннее пространство храма — увеличение степени значимости с запада на восток и снизу вверх,— весь внутренний его интерьер мистически являет, в структуре «топографического символизма», реальности высшего духовного порядка. Так, по учению отцов Церкви, конха является Вифлеемской пещерой и, одновременно, по Герману и Софронию Иерусалимскому, местом погребения Христа (гробом Господним); жертвенник является яслями Христа, Его гробом и, одновременно, небесным жертвенником. Своды алтаря и потолок храма — образы двух уровней неба; лампады и свечи — образы вечного Света; стихарь — образ плоти Христовой; архиерей — образ Господа, иереи — духовные чины, диаконы — ангелы,
Церковь земная и небесная Изображения храма также включаются в литургическое действо, мистически являя единение неба и земли. Так, по Симеону Солунскому, «священные изображения» Спасителя, Богоматери, святых и апостолов на алтарной преграде (иконостасе) означают «и пребывание Христа на небе со своими святыми, и присутствие его здесь, среди нас» (345 CD). Таким образом, по учению св.отцов, вся Церковь, земная и небесная, участвует в Литургии. При этом и сами участники Литургии изображают небесные силы в их «великом и страшном» служении, о чём поётся в Херувимской песне: «Мы, херувимов тайно изображающие…».
Все эти «изображения», литургические образы, не являясь по сущности архетипом, по своей антиномической природе обладают его силой. Литургическим образом является и сама словесная часть Литургии, которая не случайно облечена в напевно-мелодическую форму. «Мне кажется,— писал св. Григорий Нисский,— что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа». Ту же мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст: «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет её, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет в философии и не помогает достигать полного презрения к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое ритмом божественное песнопение».
Литургия как воспоминание Литургическая символика тесно связана с пониманием богослужения как «воспоминания» (анамнесиса). Св. Дионисий Ареопагит, поясняя литургическое священнодействие, говорит, что оно совершается «в Его воспоминание». Но это особое, вневременное воспоминание, не подчиняющееся логике бытия. В нём вспоминают и прошлое, и настоящее, и будущее, как уже бывшее и вечно длящееся, то есть это воспоминание, выходящее за пределы антиномии «литургического времени», преодолевающее и этим снимающее её. Так анамнесис (часть евхаристической молитвы) литургии, приписываемой св. апостолу Иакову, брату Господню, «вспоминают» «второе и славное и страшное Его пришествие, когда Он придет со славою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его». Так же и в Литургии св. Иоанна Златоуста, в евхаристической молитве, «вспоминают» «вся еже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие». Не только отдельные молитвы и части Литургии, но и внутреннее устройство храма имеет «напоминательное» значение. Так, по патриарху Герману, «алтарь указывает на второе пришествие Его, когда Он придет со славою судить живых и мертвых» (PG, 98, 389D).
Литургическая символика не только многопланова, но и динамична, она меняется в процессе богослужения: антиномичность литургических образов простирается не только на онтологическую сферу, но и на временную. Так, дискос с положенными на нём частицами просфоры в Проскомидии выступает как образ Церкви небесной и земной и, одновременно, изображает Вифлеемский вертеп. Стоящий на голове диакона при Великом Входе, он означает распятого Христа, а снятие тела Иисуса с креста изображается снятием дискоса с головы диакона.
Максим Исповедник в своём «Тайноводстве» различает в литургической символике общее, более широкое значение каждого элемента, и его частные смыслы. Так, Церковь в общем плане является «образом и изображением Бога», а в частном плане — ибо она состоит из святилища и собственно храма, «наоса» — образом мысленного, ноэтического и чувственного мира, а также — образом человека и, кроме того, души, как состоящих из духовной и чувственной частей (PG, 91, 705A-C). Малый вход вообще означает первое пришествие Христа, а в частности — обращение неверующих к вере
Вся Евхаристия, согласно поздним толкованиям, выражает земную жизнь Христа. Так, первая часть Литургии — Проскомидия — это рождение Христа в Вифлееме, воплощение Слова (Логоса); Малый Вход — выход Его на проповедь; Великий Вход — страсти и крестная смерть; поставление Даров на престоле — положение Иисуса во гроб
Богослов протоиерей Александр Шмеман видел в Литургии: Таинство Собрания; Таинство Царства; Таинство Входа; Таинство Слова; Таинство Верных; Таинство Приношения; Таинство Единства; Таинство Возношения; Таинство Благодарения; Таинство Воспоминания Таинство Святого Духа; Таинство Причастия.
Литургия византийского обряда
В Византийском обряде (православные церкви и грекокатолические церкви) в настоящее время служится традиционно три варианта литургии: Литургия Иоанна Златоуста — совершается в течение всего года, когда не положено совершать двух остальных литургий; Литургия Василия Великого — совершается десять раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Богоявления (или в сами дни этих праздников, если они случаются в воскресенье или понедельник), в праздник Обрезания Господня и день памяти святого Василия Великого , в 1-е, 2-е, 3-е, 4-е и 5-е воскресенья Великого поста, в Великие (Страстные) четверг и субботу; Литургия преждеосвященных Даров (восходит к апостольским временам, была распространена папой Григорием Двоесловом в VI веке) — совершается только Великим постом в среду и пятницу первых шести седмиц поста, в четверг пятой седмицы поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, а также в дни памяти первого и второго обретения честной главы Иоанна Предтечи (8 марта в високосном году, 9 марта в невисокосном году по новому стилю) и сорока мучеников Севастийских (22 марта по новому стилю), если эти праздники приходятся на период Великого Поста и не попадают на субботу или воскресенье.
Также в некоторых случаях допускается служение таких вариантов литургий: Литургия апостола Иакова служится в некоторых поместных православных церквях (например, Иерусалимской, Элладской и некоторых епархиях Русской) один или несколько раз в год в день памяти апостола Иакова, брата Господня , 8 и 17 января, и в другие дни. По преданию, зафиксированному Проклом Константинопольским и потому бесспорно принимавшемуся вплоть до XIX века, Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста являлись последовательными сокращениями Литургии апостола Иакова. Литургия апостола Марка — в апреле 2007 года Архиерейский Синод Русской православной церкви заграницей, рассмотрев сообщение протоиерея Иоанна Шо о чинопоследовании Божественной литургии святого апостола Марка, счёл полезным напечатать это чинопоследование и благословил его совершение в храмах Русской зарубежной церкви.
Последование Литургии Подробный порядок совершения Литургии приводится в Чиновнике архиерейского священнослужения и в Служебнике: Входные молитвы и облачение. Проскомидия. Вхо́дные молитвы; Облаче́ние; Проскоми́дия; Молитва приношения (древняя проскомидия). Третий и Шестый часы Литургия оглашенных. Возглас «Благословенно Царство…»; Великая ектения; Антифоны (изобразительные, вседневные или праздничные), в том числе Единородный Сыне. По Уставу песненных последований антифоны пелись попеременно духовенством и народом по пути крестного хода на престольный праздник; Малый вход с Евангелием (вход в храм); Чтения: Прокимен (в древности пелись псалмы полностью, иногда с повторением отдельных стихов, и читались ветхозаветные паремии); Чтение Апостола; Аллилуиарий; Чтение Евангелия; Проповедь (в современной русской практике обычно совершается после отпуста народа); Ектения, молитва и возглас об оглаше́нных; Благословение оглашенных (в древности); Отпуст оглашенных. Затворение дверей храма (в современном богослужении не совершается). Литургия верных. Преуготовление; Херувимская песнь;