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本項、女性の権利（じょせいのけんり、英:Women's rights、ウィメンズ・ライツ、仏:Droits des femmes）、または女性の人権（じょせいのじんけん）においては、女性・少女の置かれている人権や社会的地位の歴史、その状況を表す各時代の主な言論、現代を生きる女性の人権状況について概説する。本項においては、必要に応じて関連する女性運動についても記述する。女性の権利とは、女性が人間として生まれながらに当然持つ権利のことをいい、女性の権利が「不可譲、不可欠で不可分の普遍的な人権」であることは1993年6月25日に国際連合世界人権会議で採択されたウィーン宣言及び行動計画で明確に認められている。身体的・精神的・経済的な自由、健康で人間らしい生活を営む権利、教育を受ける権利、労働の権利などが含まれる。一方で、1995年9月に採択された北京宣言からの30年間で、各国政府の4分の1が女性の人権状況に対する揺り戻しを報告しているほか、過去10年間で武力紛争下で生活する女性・少女が50%増加し、10分ごとに1人の割合で、女性や少女が、そのパートナーや家族によって殺害されている。また、女性の3人に1人はその生涯において暴力を受けた経験がある。女性の権利は、しばしば「女性は未熟だから」「女性には危ないから」といった理由で、自由の制限や過度な干渉の正当化がなされることもあるなど、パターナリズムとも関連をもつ。個人の自律は、女性が権利を主張することや女性の解放にとって重要であり、この点、オーストラリアの哲学者は、2000年に発表した論文で「女性らしさの抑圧的な規範に影響された選好は自律的ではありえない」というフェミニズム的直観を主張した。
歴史
17世紀以前 アッシリアの女性
アッシリア（古代メソポタミア）の女性は、エリート層の女性については、男性と同等の財産権や法的権利を有していたとされ、商取引をするにおいても男性後見人の許諾を得る必要はなかったとされる。他方、エリート層以外の女性の状況について言及する文書は少なく、詳細は不明のままである。
古代エジプトの女性
古代エジプトの女性は、財産の所有や相続を許されており、いくつかの職業に従事することもできたが、主婦として家を守り、母として子を生み育てることが期待された役割であったため、古代エジプトの女性の社会的地位は限られたものであったとされる。他方で、古代エジプトの女性は男性と対等であったという見解もある。ただし、この場合においても、時に女性の権利や地位は否定されることがあった。
古代ギリシアの女性
古代ギリシアの女性は、ポリスや社会階層によって女性の状況が異なっていた。アテナイでは女性は厳しい状況に置かれていたとされる一方、スパルタでは女性は比較的自由であり、運動や鍛錬を奨励されていたという。貧しい女性や奴隷の立場にあった女性は、洗濯婦や織手、物売り、乳母、あるいは助産師として働いていた。そして、10代半ばで結婚するときに大人になるとされた。
宗教改革と女性の抑圧 サムネイル|マルティン・ルター（左）とカタリナ・ルター（右） 近代以前の歴史において、名が遺されている人物の多くが男性であり、女性のそれは数えるほどしかない。したがって、女性の状況を一様に述べることはできない。16世紀に始まった宗教改革などにより、徐々に浸透してきたプロテスタントの思想は、とりわけ夫婦のあり方に影響を及ぼしていった。「男の女にふれぬを善とする」という中世キリスト教の理想は、結婚生活の否定となってあらわれたものであったが「淫行をまぬがれんために、男は各々その妻をもち、女は各々その夫をもつ」ことを否定できず、消極的に結婚は是認されていた。
しかし、このような家族観は変化していくこととなる。脱走した修道女カタリナ・ルターと1525年6月13日に結婚したマルティン・ルターは、結婚は神の賜であり、善い結果をもたらすとき、独身よりはるかに勝るものだとした。独身をほむべきこととしたカトリックとは反対に、神聖な結婚という観念が生まれた。牧師たちは結婚に賛辞を与え、夫婦愛を強調していった。これによって家族というものは夫婦中心の生活に凝集されていったが、家族より外の社会では集団的生活が衰退し、農業社会から産業社会へ変化していき、親族集団の紐帯も失われていき、そして疫病に晒された当時の人々にとって、家族というものは重要な「集団」であり、都市でも農村でも、それぞれの家族が生産の単位として働いており、また、家族が家長のもとに統率され、家長を助けることによって、家業の存続と発展とが可能なのであった。
そんな「神聖な家族」像のなかで、子の父に対する、妻の夫に対する、絶対の服従が求められるようになっていった。ルターは、聖書中心主義と万人司祭主義に改革し、各人がその良心と聖書においてひとりひとり祈祷する。17世紀初頭のイングランド南部の都市では、上流層はもちろん、下層中産階級の人々でも聖書を手にすることができるようになった。そして、家族で聖書を中心に祈祷するとき、文字が読める者と読めない者とのギャップ、男性と女性の間で読書力の歴然たる差があった。一部の上流階級の女性を除けば、妻の読書力の低さは、女性の劣等性と家父長制を強めていった。プロテスタントは完全に男性中心となり、女性にとっては結婚することが第一の目標となっていた。そして、結婚した後はひたすら夫に仕えることが妻の神聖な義務だと教えこまれ、夫が家の長であることは神の定めなのだとされた。牧師たちもまた、繰り返し男性の優越性と女性の劣等性を説いていった。
18世紀 革命期フランスのミソジニーと先駆的フェミニズムの登場 サムネイル|246x246ピクセル|オランプ・ド・グージュ（1748年 - 1793年）サムネイル|の朗読（フランス語）フランス革命期の女性観には、同時代の英語圏と比較して、明らかに女性嫌悪（ミソジニー）が見られることが多い。例えば、フランスの哲学者シャルル・ド・モンテスキューは、三権分立論を展開した1748年の著書「法の精神」の第23篇第9章「女性について」において「女性は結婚によってしか喜びや自由へと導かれることができない。彼女たちはものを考えようとしない精神をもち、感じようともしない心をもち、見ようとしない目をもち、聞こうとしない耳をもっている。人前に姿を現すときは愚かな振る舞いしかせず、たえず下らない行いをし、お説教を受けることから免れえないが、結婚する気持ちは十分にある。」と述べている。
1776年6月12日にアメリカ合衆国・バージニア州で採択されたバージニア権利章典は「すべての人は、生来ひとしく自由かつ独立しており、一定の生来の権利を有するものである。これらの権利は人々が社会を組織するにあたり、いかなる契約によっても、彼らの子孫から奪うことのできないものである。かかる権利とはすなわち、財産を取得所有し、幸福と安寧とを追求獲得する手段を伴って、生命と自由とを享受する権利である。」としているが、この部分の英語原文は「all men」で始まる。
1789年8月26日に人間と市民の権利の宣言（フランス人権宣言）が発布されたが、このときフランス語原文で用いられた「homme」は、人間を表す語であると同時に男性を表す語でもあり、かつフランス語においては男性名詞と女性名詞があったことから、同宣言で用いられる「citoyen」は男性市民を意味すると解釈できた。このように、18世紀末に現れる「人の権利」や「市民の権利」という語は、往々にして男性の権利しか意味していなかった。アンシャン・レジームの頃、貴族の女性や、高位聖職者の女性、同業組合に属する第3身分の女性は選挙権を行使していたのに対して、フランス革命期の法制度は、一貫してこれを否定し続けた。
このような男性優位の現状から、フランス革命が進展しても女性の権利は蔑ろにされたままであるとの現実を告発すべく、1791年に劇作家のオランプ・ド・グージュ（本名はマリー・グーズ）によってが作成された。グージュは政治的には穏健な立憲君主論者であったが、そのフェミニズム的な態度によって、1793年11月3日にフランス革命中の恐怖政治の中で処刑された。この宣言の表題は「女性の諸権利」となっており、ルイ16世の王妃、マリー・アントワネットへの嘆願という形で書かれ、それを政治的小冊子として世に問うている。
このように、人間と市民の権利の宣言において女性は排除されており、同宣言が発布された直後から、性別役割分業や女性の特性について述べる論が現れ、女性の権利否認が続いていた。同宣言において人権の門戸が開かれたことで、プロテスタント、ユダヤ人、黒人や奴隷の権利に対して好意的な態度をとるようになった革命家たちも、女性の権利だけは認めることがなかった。例えば、哲学者ジャン=ジャック・ルソーは、著書「エミール」で理想的な女性について述べており、そこでは男性の意志に服従し、男性のために健全な子を生む体力と健康を持ち、男性の性的欲望を満足させる魅力を持つこととされた。例えばルソーは、同書で女子教育について「女は、とくに男性の気に入るようにつくられている。女子教育はすべて、男性に関連したものでなければならない。男性の気に入ること、その役に立つこと、男性から愛され、尊敬されること、男性が幼いときには養育し、大きくなれば世話をやくこと、彼らに助言を与えること、彼らを慰めること、彼らのために、生活を楽しく、快いものにしてやること、こういうことが、あらゆる時代を通じて女性の義務であり、また女性が小さい時から教えこまなければならないことである。」と述べている。 左|サムネイル|244x244ピクセル|メアリ・ウルストンクラフト（1759年 - 1797年） フランス革命の中で制定されたフランス1791年憲法において、すべての市民に平等な公教育を行うべきことが規定された。それを受けて1791年9月、シャルル＝モーリス・ド・タレーラン＝ペリゴールが憲法制定国民議会に「公教育に関する報告」を提出した。同報告でタレーランは、教育は男女ともに行われるべきことを主張したが、他方で、女性を政治から排除することが男女双方にとって幸福であるとして、女子は8歳まで男女共学のもとで学んだのちに家庭に戻ることとし、上級学校に進学することを拒んだ。それを読んだ、当時32歳のメアリ・ウルストンクラフトは、男女の扱いを不当に区別したその内容に義憤を抱き、1792年、3ヶ月ほどで著書「女性の権利の擁護」を一気に書き上げた。同書では、タレーランは革命の基本原理を貫かなかったと批判し、完全な男女同権を主張した。また、メアリが同書で繰り返し嘆いたのは、当時の大部分の女性が自らの理性を働かせることをやめ、男性の理性にすっかり依存していることであった。メアリは、その原因を「もっぱら男性にとって魅力的な存在になるような女性を方向付ける世の通説」に求めた。また、同書でメアリは、前述したルソーの主張を指弾した。
また、同時代の数学者ニコラ・ド・コンドルセは、1790年に男性として初めて女性参政権を要求し、1792年、憲法制定国民議会に「公教育一般組織に関する報告と法案」を提出し、公教育に関する社会の責任、権利の平等を強調し、公教育の制度は男女で同じでなければならないこと、女性にも自然科学を研究することが許されるべきだと発言した。
人間と市民の権利の宣言以後の諸法制において、女性は市民の資格を与えられず、選挙権などをはじめとした女性の諸権利を否認されてきたが、その一方で先駆的なフェミニズムをもたらした。この時期における女性の権利を求める運動は、主として議会の外で行われ、そこでは経済的な復権、教育を受ける権利、軍隊に参加する権利などが女性の権利として主張された。
19世紀 産業革命と、過酷な環境に置かれていた女性労働者
1830年にフランスにも産業革命の波が到来すると、労働者層の女性にも大きな変化が生じた。家内の手工業が工場労働へと移り変わり、女性労働者たちは劣悪な労働環境において低賃金・長時間の労働を強いられるようになり、生活に困窮した女性たちの中には売春をする者も現れた。これによって当時のフランスでは、売春需要の高さもあって、売春施設が作られ、一定の性産業が成立した。イギリスにおいても、女性が賃金労働者となったり、家族という保護から放り出されて都市を放浪したり、売春によって生活する女性が大量に出現した。そして、賃金労働者となった女性も、低い賃金によって生活のために売春することを強いられた。そんな悲惨な状況の女性を目の当たりにしながら、サン=シモン主義者たちが女性解放の思想を唱えた。彼らは、シャルル・フーリエの女性解放思想を受け継いで、家庭・社会において女性が隷属状態にある構造が誤りであることを男性に理解させ、女性の尊厳を取り戻そうとした。
19世紀の男女関係は「男は仕事、女は家庭」が支配的図式であったので、労働運動において、男性は家族の生計を維持するのに必要なだけの「家族賃金」が支払われるべきだと主張された。しかし、それは実現されることがなく、多くの女性が家庭の外で賃労働をせねばならなかった。しかし、女性の労働は一時的な労働をみなされ、女性労働者の大部分は未婚の若い女性であった。1888年にアメリカ合衆国連邦政府が行った調査では、女性労働者の中で最も多い年齢は18歳であり、労働を始める年齢は15歳であった。また、女性労働者の85.6%が自分の家に住み、賃金の全部または一部を家に入れていた。女性労働者の賃金は低かったため、女性が家長の世帯は困窮を極めていた。そんな女性労働者たちが従事する職業は、織物労働や家事使用人、教師の職など家庭における女性の役割の延長という性格を持っており、昇進の可能性はほとんどなかった。熟練性を必要とする高い賃金の職業は男性が独占しており、女性の平均賃金は、男性のそれより半分であった。
フーリエの「フリー・ラヴ」という思想サムネイル|285x285ピクセル|シャルル・フーリエ（1772年 - 1837年）|左イマヌエル・カントは、著書「人倫の形而上学」において婚姻というものを「異性の人格の間における性的能力の相互所有」と考えたり、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、著書「法の哲学」において「婚姻は本質的に一夫一婦制である。なぜなら、婚姻関係に身をおき、身を委ねるのは人格性という直接的な排他的個別性であるからであり、したがって婚姻関係の真実のあり方、真心からのつながりは、ひとえにこの人格性の一心同体となった相互献身からのみ生じるのである。」としたり、あるいはニコラ・エドム・レチフ・ド・ラ・ブルトンヌの1781年の著書「南半球発見」では、つねにカップルや結婚を侵害しないで、ある種の穏やかな多婚制を主張することによって、結婚制度を擁護し、結婚を人生で最良の選択と考えた。そうした、一夫一婦制の家族を「自然の声」に従う制度と位置付け、凡庸な幸福を賛美する哲学に対して「自然の意志を発見するためには、あるべきこと、つまり義務に属するものを忘れ、あるがままのことを分析することにしよう。」と、絶対的懐疑と絶対的孤絶という方法で、自然の声を人間の情念のなかに聴き取ろうとし、フーリエは、カントやヘーゲルの哲学に真っ向から対決した。1808年、フーリエは万有引力の法則に匹敵する「情念引力」という理論を発見したと宣言し、5キロ四方の敷地に農場や製造作業場、共同住宅などを備え、株式会社の形態で運営される1600人規模の「ファランジュ」という農業組合を建設することを提唱した。この「ファランジュ」で共同生活を営む人々は、生産活動から日常生活、娯楽に至るまですべて集団で行い、気の向くままに労働をし、複数の人々と自由に性愛を営んだりする。フーリエは、そうして初めて人々はあらゆる情念を解放することができるはずであるとした。これを建設することによって、人々は一夫一婦制から解放され、自由恋愛を謳歌することになるとした。フーリエは「結婚の祝賀が理にかなっているのは『男』が『大金持ちの女』と結婚する場合だけ」であり、婚礼は「1ヶ月もすれば互いに耐えられなくなるであろう二人を一生鎖につなぐもの」にほかならないとした。フーリエは、とし、結婚というものに偽善と退屈さしか見出さない。フーリエは「姦通は、われわれの法に従えば社会的ペストである。しかし、文明はこの疫病から逃れられない。文明は、妻たちの貞操とは両立不可能である。」とし、その理由を「妻に貞操を要求する男たちが移り気情念を解放するべく、間男になろうと絶えずチャンスを窺っているからである」とした。さらにフーリエは、ルソーを挙げて、フーリエは、そのような滑稽さを笑い飛ばすかのように、寝取られ夫（フランス語で「cocu」と表現し、読みは「コキュ」である。）を64のタイプに分類し、例えば以下のようなコメントを付けている。フーリエは、そんな寝取られ夫のうち、もっともよく見られるタイプを発表した。
1位 自分が疎んじられていることを知らず、妻を独占していると思っている嫉妬深い御仁 2位 夫婦愛に飽きてよそで戯れたいと思っているため、妻の行動に目をつむり、子供さえできなければいいと妻が弄ばれるのをすっぱり見捨てる夫 3位 妻の浮気を知っていて、妻に無礼な態度を取ることで運命に抗おうとしている嫉妬深い愚か者
文明社会は、友情や家族愛に関しては、きずなが全人類にまで拡大することを建前としているのに、性愛に関しては一夫一婦制しか認めず、それ以外の愛を禁じる。文明人は、恋人が身も心も自分のものであって欲しいと願い、自分を加えて20人の崇拝者のいる美女が、他の19人と関係を持ったと知ったら、彼女を卑しい人間とみなすのである。フーリエはこれを「純粋なエゴイズム」と名付けている。フーリエによれば、衣食住その他においても、愛においても、みなの必要に備えないことは文明社会の大罪である。貧しいもの、醜いもの、年老いたものとの恋愛は社会通念に反するとして、これらの者は恋愛から遠ざけられてしまうのである。しかし、フーリエが処女作以来一貫して主張してきた「ハーモニー社会」という構想によれば、宗教がすべての年齢にその快楽を保障するという。階級を超えて、すべての人間の、あらゆる組み合わせの恋愛が許され、80歳代の女性が10代後半の少年を恋人にすることも、ロシアの大公女が女性の奴隷に恋することも、禁じられるどころかむしろ奨励される。そんなハーモニー社会の目的は、富と社会的きずなの増大だけであり、きずなの形成を美徳とした。よって、許されない恋愛とは、小児性愛だけであった。フーリエは、愛とは何かについて「非理性的な情念」であるとし、この情念を理性で抑圧しようとしても無駄であるとした。フーリエの思想を信奉するフーリエ主義者たちは、1840年代に、などフーリエ主義に基づく多数のコミュニティを建設し、結婚制度における男女関係の現状を批判したり、女性の経済的自立の必要性から女性の財産権を訴えたりした。 サムネイル|259x259ピクセル|の署名部 アメリカ合衆国において1820年代に活発化した奴隷制度廃止運動には多くの女性が参加していたが、1840年にロンドンで開催されたに参加した女性たちは、会場への入場を拒否され、傍聴席へと追いやられた。そこで社会的地位の低さを認識させられた女性たちは、独自の運動を展開していった。1848年7月19日から翌7月20日まで、ニューヨーク州セネカ・フォールズに300人が参集してを開催し、エリザベス・キャディ・スタントンがアメリカ独立宣言をもとに起草した「」を採択した。この宣言において、人類史上繰り返されてきた男性による女性の権利侵害が16項目にわたって列挙され、すべての男女が平等に造られていること、創造主によって不可侵の権利を与えられていること、生命・自由・幸福追求の権利があること、女性に選挙権がないこと、選挙権がないため女性の声が封じられてきたこと、女性が財産権を奪われてきたこと、離婚に関する法の不備や男女の不平等を批判し、68名の女性と32名の男性がこの宣言に署名した。この会議より5年前の1843年、スタントンはブルック・ファームに2日間滞在しており、男女平等の下に生活しているブルック・ファームの人々を自伝で回想していることから、この宣言を発表するまでにフーリエの思想に影響を受けていたとされる。スタントンは、ブルック・ファームで男性と女性とが協力し合って生活する姿に大きな影響を受け、そのようなブルック・ファームでの経験が、前述の行動を駆り立てたとされる。他方で、フリー・ラヴという言葉が一人歩きすることで、現状の結婚制度を批判し、女性の財産権や離婚のための法整備を求めた女性解放運動家やフーリエ主義者たちが、フリー・ラヴァーというレッテルを貼られ、同時に複数の相手と性的関係を持つことを肯定しているかのように見られかねないことは、自分たちの改革を推進するうえでの障害となった。そのため、セネカ・フォールズ会議の2年後、1850年にマサチューセッツ州ウースターで開かれたでは、スタントンの主張がフリー・ラヴ思想を推進しようとしているように受け取られかねないことを恐れる者もいたという。
家の外の世界に出ていった女性たち サムネイル|263x263ピクセル|フローレンス・ナイチンゲール（1820年 - 1910年） 一方、19世紀のイギリスで広まった福音主義の家庭を美化し重視する考えは、詩人で劇作家でもあったが福音主義と女性を結びつけたことでより一層強化された。ハンナは、無意味で軽薄な目的によってかすめとられた時間とお金は、キリスト教徒の慈善という賢明な仕事に向けられるべきだとし、慈善活動に女性が参加することを認めた。これによって、中流階級や上流階級の女性たちは家の外の世界に出ていき、慈善活動に生きがいを見つける者が出てきた。女性らは、貧しい人々の家庭を訪問したり、毛布やスープを配布したり、日曜学校の開設と運営などさまざまな活動を行い、ハンナは日曜学校を流行らせた。この「家の外の世界」に出ていった女性の中にがおり、ルイーザは救貧院の改革や救貧院訪問協会を結成したりして、結果的に女性が救貧委員となることができる法案を成立させるのに大きな役割を果たした。
フローレンス・ナイチンゲールは、裕福な家庭に生まれ育ったが、社会的地位の高い男性と結婚して、ただ夫の飾り物になるような結婚をすることは自分を束縛する生き方として嫌い、当時「汚い仕事」とされていた看護師になることを決意し、両親に逆らったり、多数あった結婚の申し出を断るといった、若い女性が受ける束縛や制約に対する"反乱"を起こした。 左|サムネイル|251x251ピクセル|ジョン・スチュアート・ミル（1806年 - 1873年） 1820年にジェームズ・ミルは「女性に選挙権を拡大する必要はない。なぜなら、女性の利益や立場は夫が代弁し、保護するからだ。」と主張し、これに反対したウィリアム・トンプソンとは、その著書「人類の半分、女の訴え」において「平等の政治的権利による以外に女性の市民的権利を保証するものはない。」と述べ、女性参政権の必要性を主張した。
1838年に労働者階級が起こしたチャーチスト運動において、普通選挙法の制定などを要求し、そこで作成された「権利と自由の憲章」には女性参政権がはっきりと示されていたが、それを盛り込むことで男性の選挙権を主張するのに妨げになるかもしれないと危惧した人々によって、女性参政権の条項は即座に削除された。
そんなジェームズ・ミルの思想に対して、その息子で哲学者のジョン・スチュアート・ミルは女性の隷従状態を批判していた。ミルは、婚姻制度や女性の地位向上を関心事としており、1830年8月に、当時24歳であったミルが23歳のハリエット・テイラーと出会った直後、1832年から翌年1833年までに意見を交換する目的で執筆され、生前は公刊されなかった「結婚論」という論説自筆原稿がロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに所蔵されており、1951年にHayekで収録されることとなる。において、離婚できないことが、女性の地位向上に有益だったと論じている。
1848年の著書「政治経済学原理」において、労働者階級の女性が工場と家庭において二重の労働に忙殺されているとし、資本家と労働者の間の支配と従属の関係のみならず、男性と女性の間の支配と従属の関係を明らかにした。同書の第2編「賃金」においては、女性が低賃金であることについて「もし生産性が同じでも賃金が不平等であるなら、その理由は単に女性は男性の付属物であるという偏見に基づく慣習と、現存の社会制度にある。」とし、賃金は需要と供給の関係で決定されるから、雇用の機会が限定されている女性が低い賃金であるメカニズムを需要と供給の関係、そして慣習によることを明らかにした。ミルはその説明として「賃金によって自らを養わなければならない女性が男性よりも（賃金が）はるかに少ないとしても、法と慣習が女性に就労しやすくしている職業は比較的少ないので、女性の雇用状況がより混み合ってしまうのである。」という意味で、労働市場に女性が「供給過剰」であることに間違いないとした。
また、ミルが1869年に著した「」においては、と女性の隷従状態を強く批判し、女性が生まれつき無知で男性と比べて能力が劣っているという考えは偏見であり、女性の無知はただ女性に対する無教育の結果であるとした。ミルは、女性も男性同様に能力を備えており、女性の解放は社会に大きな進歩をもたらすとし、同時にミルは、女性の経済的自立のために、女子教育や専門的な職業教育が必要であると主張した。このようなミルの経済学の主張は、著書を通じてフェミニストたちに受容されていった。1861年、ミルは「代議制統治論」を公刊し、「自分の労働によって、自分自身の生計を維持できない人は、他人の金を自由にする権利を要求することはできない」として教育を受けていない人や救済貧民に選挙権を与えることに反対した。
ミルは、教養のある人に複数の投票権を与えるべきだとし、「女性に選挙権を与えよ、そうすれば彼女は名誉という政治問題の作用のもとに置かれるだろう」と主張した。そして、1865年にイギリスの庶民院議員に当選したミルは、労働者階級の選挙権と女性参政権を要求した。1868年まで庶民院議員を務めることになるミルは、1867年にイギリス議会に法案を自ら提起し、同議会で初めて女性参政権の問題が取り上げられることとなるが、この法案は否決される。1870年にも女性参政権法案が提出されるが、再び否決される。
世界初の女性参政権
1870年代においてニュージーランドの女性は、辺境地で働いていた男性労働者たちが都市へ流入し、大量の飲酒習慣をはじめとする「男文化」が持ち込まれ、都市的・中産階級的な自助の精神とは対立的なものとして社会不安を引き起こすようになり、一部の女性は、酒に酔った夫による暴力、賃金の使い込み、はたまた失踪するなどして、生活苦に直面するようになった。このような背景から、1880年頃には数多くの禁酒団体が設立されたほか、女性活動家たちは「女性に関わる問題」と捉えていた。1885年には、アメリカ合衆国のキリスト教婦人禁酒同盟の使節が、ニュージーランドでも婦人禁酒団体を設立するように促したことから、女性たちは具体的な行動に踏み出すことになった。Maryは、禁酒のみならず、女性の権利や女性が社会で果たすべき役割について遊説し、女性が幅広く社会問題に取り組む中で、女性たちは政治的権利の必要性を実感し、ケイト・シェパードをリーダーに女性参政権運動が展開された。集会や戸別訪問などにより、最終的には成人女性の4分の1に相当する数の署名が集められ、その請願がニュージーランド議会に提出された。これは、女性が参政権を求めている確かな証拠となった。
1893年9月19日、ニュージーランドは世界で初めて女性参政権を認める法律を成立させた。この法律により、21歳以上の女性は選挙で投票できるようになった。
20世紀
第一次世界大戦 - 女性の社会進出と戦争協力に応じるかたちでの女性参政権 サムネイル|297x297ピクセル|軍需工場で労働する女性