哲学（てつがく、英:Philosophy）は、一般的で基本的な問いを立てながらおこなう知的実践である。その厳密な定義については議論があるものの、一般的には、理性的な探究の一形態であること、体系的であることを目指すこと、そしてそれ自体の方法と仮定を批判的に考える傾向があるとされる。「哲学」という言葉自体は西周による西洋語由来の和製漢語であり、中国において用いられていた「希哲学」に淵源をたどることができる。また、その翻訳元となった英語「フィロソフィー」などは、古典ギリシア語で「知を愛する」といった意味を持つ「フィロソフィア」に由来する。
哲学史における主要な伝統には、西洋哲学、アラビア・ペルシャ哲学、インド哲学、中国哲学などがある。西洋哲学の起源はギリシアにおけるソクラテス以前の自然哲学者に遡り、古典期の哲学者が基礎を築いた。中世には神学的課題が、近世には哲学的・科学的知識がいかにして形成されるかが中心的課題のひとつとなった。19世紀には、哲学を包括する体系を構築しようとする試みがなされたほか、20世紀には形式論理の成立と言語論的転回、プラグマティズム・現象学・実存主義・ポスト構造主義の勃興といった出来事があった。アラビア・ペルシャ哲学はイスラーム神学を背景としてギリシア哲学を取り込み、古典期の哲学者は合理性と信仰の調和を目指した。インド哲学はヴェーダ時代には成立し、実在の本性の探究、知識へ到達する方法の考察、そしていかにして正覚に至るかという精神的問いを統合している点を特徴とする。中国哲学は諸子百家の時代には成立し、正しい社会的行動、統治および自己修養を重視した。
哲学的問題は、いくつかの下位分野に分類することができる。哲学の主要な分野としては、認識論・倫理学・論理学・形而上学が挙げられる。認識論は知識について研究する分野であり、知識とは何か、どのようにして生まれるのか、その限界はどこにあるか、どのような価値を有するかについて論じる。倫理学は、何が正しい行為を構成するかについて研究する分野である。論理学は、正しい論理的推論について研究する分野である。形而上学は実在のもっとも一般的な特徴、たとえば存在・対象およびその性質、部分と全体の関係、時間と空間、および因果性について研究する分野である。哲学にはその他にも多くの下位分野が存在する。こうしたもののなかで特に有力なものとして、美学・言語哲学・心の哲学・宗教哲学・科学哲学・政治哲学といったものがある。
哲学のアプローチ手法は著しく多岐にわたる。これらの多くは、測定装置を通じて得られる実験データを用いないという点で、自然科学の方法論とは大きく異なる。歴史的に見れば、個別科学の大部分は哲学から生じた。哲学は他分野とも密接に関連しており、医学、ビジネス、法・ジャーナリズム、数学・コンピューター科学、宗教・神学、あるいは心理学・社会学・言語学・教育学・芸術といった諸領域にも影響を及ぼしている。
語源 「哲学」は英語で「（フィロソフィー）」といい、語源は古典ギリシア語の「（フィロソフィア）、」に由来する。直訳すれば「知を愛する」という意味である。「哲学」という日本語は、明治時代に西周がフィロソフィーに対してあてた訳語である『ブリタニカ国際大百科事典』【哲学】冒頭部、p.630平凡社『世界大百科事典』【哲学】冒頭部、第19巻 p.142。
古代ギリシアにおける「フィロソフィア」 古典ギリシア語の「フィロソフィア（、、ピロソピアー、フィロソフィア）」という語は、「愛（友愛）」を意味する名詞「フィロス（）」の動詞形「フィレイン（）」と、「知」を意味する「ソフィア（）」が合わさったものであり、その合成語である「フィロソフィア」は「知を愛する」「智を愛する」という意味がある。この語はヘラクレイトスやヘロドトスによって形容詞や動詞の形でいくらか使われていたが『岩波 哲学・思想事典』【哲学】p.1119、名称として確立したのはソクラテスまたはその弟子プラトンが、自らを同時代のソフィストと区別するために用いてからとされている。
古典ギリシア語の「フィロソフィア」は、古代ローマのラテン語（）にも受け継がれ、中世以降のヨーロッパにも伝わった。20世紀の神学者ジャン・ルクレール（:en:Jean Leclercq）によれば、古代ギリシアのフィロソフィアは理論や方法ではなくむしろ知恵・理性に従う生き方を指して使われ、中世ヨーロッパの修道院でもこの用法が存続したとされるジャン・ルクレール『修道院文化入門』神崎忠昭・矢内義顕訳、知泉書館、2004年10月25日、、p135。一方、中世初期のセビリャのイシドールスはその百科事典的な著作『語源誌』()において、哲学とは「よく生きようとする努力と結合した人間的、神的事柄に関する認識である」と述べている岩村清太『ヨーロッパ中世の自由学芸と教育』知泉書館、2007年5月25日、、p85。
日本語における「哲学」 西周による「哲学」 日本で現在用いられている「哲学」という訳語は、大抵の場合、明治初期の知識人西周によって作られた造語（和製漢語）であると説明される高野繁男 「『哲学字彙』の和製漢語―その語基の生成法・造語法」『人文学研究所報』37:97p, 2004。少なくとも、西周の『百一新論』（1866年ごろ執筆、1874年公刊）に「哲学」という語が見られる。そこに至る経緯としては、北宋の儒学者周敦頤の著書『通書』に「士希賢」（士は賢をこいねがう）という一節があり、この一節は儒学の概説書『近思録』にも収録されていて有名だった。この一節をもとに、中国の西学（日本の洋学にあたる）が「賢」を「哲」に改めて「希哲学」という語を作り、それをフィロソフィアの訳語とした。この「希哲学」を西周が借用して、さらにここから「希」を省略して「哲学」を作ったとされる。西周は明治政府における有力者でもあったため、「哲学」という訳語は文部省に採用され、1877年（明治10年）には東京大学の学科名に用いられ、1881年（明治14年）には『哲学字彙』が出版され、以降一般に浸透した。なお、西周は「哲学」以外にも様々な哲学用語の訳語を考案している。
中国においても、西周による「哲学」が、逆輸入されて現在も使われている。経緯としては、清末民初（1900年代前後）の知識人たちが、同じ漢字文化圏に属する日本の訳語を受容したことに由来する。
「哲学」以外の訳語 「哲学」という訳語が採用される以前、日本や中国では様々な訳案が出されてきた。とりわけ、儒学用語の「理」あるいは「格物窮理」にちなんで、「理学」と訳されることが多かった。17世紀・明末の中国に訪れたイエズス会士ジュリオ・アレーニ（艾儒略）は、西洋の諸学を中国語で紹介する書物『西学凡』を著した。同書のなかでフィロソフィアは、「理学」または「理科」と訳されている。
日本の場合、幕末から明治初期にかけて、洋学（西洋流の学問一般）とりわけ物理学（自然哲学）が、「窮理学」と呼称されていた。例えば福澤諭吉の『窮理図解』は物理学的内容である。一方、中江兆民はフィロソフィアを「理学」と訳した。具体的には、兆民の訳書『理学沿革史』（フイエ Histoire de la Philosophie の訳）や、著書の『理学鉤玄』（哲学概論）をはじめとして、主著の『三酔人経綸問答』でも「理学」が用いられている。ただし、いずれも文部省が「哲学」を採用した後のことだった。なお、兆民は晩年の著書『一年有半』で「わが日本古より今に至るまで哲学なし」と述べたことでも知られる。
上記の中国清末民初の知識人の間でも、「哲学」ではなく「理学」と訳したほうが適切ではないか、という見解が出されることもあった。
「理学」が最終的に採用されず、「哲学」に敗れてしまった理由については諸説ある。上述のように「理」は既に物理学に使われていたため、あるいは「理学」という言葉が儒学の一派（朱子学・宋明理学）の同義語でもあり混同されるため、あるいはフィロソフィアは儒学のような東洋思想とは別物だとも考えられたため、などとされる。上記の西周や桑木厳翼も、本来は「理学」と訳すべきだが、そのような混同を避けるために「哲学」を用いる、という立場をとっていた。
明治哲学界の中心人物の一人・三宅雪嶺は、晩年に回顧して曰く「もしも旧幕時代に明清の学問（宋明理学と考証学）がもっと入り込んでいたならば、哲学ではなく理学と訳すことになっていただろう」「中国哲学・インド哲学という分野を作るくらいなら理学で良かった」「理学ではなく哲学を採用したのは日本の漢学者の未熟さに由来する（漢学は盛んだったがそれでもまだ力不足だった）」という旨を述べている。
概念
一般的特徴 哲学の実践には、複数の一般的特徴、すなわち、理性的な探究の一形態であること、体系的であることを目指すこと、そしてそれ自体の方法と仮定を批判的に考える傾向があるとされる。加えて、の中心をなす、挑戦的で、厄介かつ、忍耐を必要とする問題に対する、注意深い熟考が求められる。
知恵を追求する哲学的探究は、一般的で基本的な問いを立てることを伴う。このような営みは必ずしも単純な答えを導くわけではないが、特定の物事についての理解を深めたり、自らの人生を吟味したり、混乱を晴らしたり、自らを騙している先入観に基づく偏見を克服することの助けになる。例えば、ソクラテスは「」と言い、哲学的探究を個人の実存と結びつけた。バートランド・ラッセルは「全く哲学に触れない者は、習慣的観念や生まれた時代、国家、そしてよく熟慮された自らの理性の協力と同意なしに自らの考えの中に根付いた信念からくる常識としての感覚から導き出される偏見の檻の中で人生を過ごすことになる」とした。
日本語の「哲学」は、俗に、経験などから築き上げた人生観・世界観、また、全体を貫く基本的な考え方・思想などを意味することもある。
学術的定義
哲学にさらに正確な定義を与えようとする試みには議論があり、これらはメタ哲学で研究される。全ての哲学において共有される本質的な特性の集合があると主張するアプローチも存在すれば、より弱い家族的類似性しか持たないか、単なる無意味な包括的単語であると主張されることもある。明確な定義は、特定の学派に属する理論家によってのみ受け入れられる場合が多く、セーレン・オーヴァーガードらは、それらが正しいとすると哲学に属すと思われる多くの哲学の部分が「哲学」の名に値しなくなるという点で、修正主義的であるとしている。
一部の定義では、哲学をその方法（例えば、純粋な推論など）との関係によって特徴づけたり、その主題（例えば、世界全体における最も大きなパターンを見出そうとすることだったり、大きな問いに答えようとするようなこと）に焦点を当てたりする。このようなアプローチはイマヌエル・カントによって追究され、カントは、哲学の仕事を「私は何を知ることができるか？」「私は何をすべきか？」「私は何を望むか？」そして「人間とは何か？」の四つの問いを合わせたものであるとした。ただし、これらのアプローチは、それらが哲学以外の分野を含んでしまうという意味であまりに広範であるという問題と、哲学における下位分野をいくらか除外してしまうという点で狭すぎるという問題がある。
他の多くの定義では、哲学の科学との密接な関わりを強調する。このような見方では、哲学それ自体を正当な科学として理解することがある。W.V.O.クワインのような自然主義哲学者によれば、哲学は経験的だが抽象的な科学であり、特定の観測によるものではなく、広範な経験的パターンに関するものであるとされる。科学を基礎とした定義は一般に、なぜ哲学がその長い歴史の中で、科学と同様に、同程度まで発展しなかったのかという問題に行き当たる。この問題については、哲学は未成熟で暫定的な科学であり、一度発展した哲学の一分野はそれを以て哲学ではなくなるのだと考えることによって回避することができる。この考え方により、哲学は「科学の助産師」であると言われることがある。
また、科学と哲学の対照性に焦点を当てる定義もある。そのような概念における一般的なテーマは、哲学は意味と理解、言語の明快化に関するものであるということである。ある視点によれば、哲学はであり、概念を適用するための必要十分条件を見つけることを含む。ある定義では哲学は考えることについて考えることとし、その自己批判的で、反省的な性質を強調する。また他の定義では、哲学を言語的治療であるとし、例えばルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、哲学は混乱を招きやすい自然言語の構造によって人間が陥りやすい誤解を取り除くことを目的としているとしている。
エトムント・フッサールのような現象学者によれば、哲学は本質を追究する「厳密科学」とされる。現象学者は、現実についての理論的な仮定を根本的に停止して、「物事それ自体」つまり経験の中でもともと与えられていたものに立ち戻ることを実践する。また、このような経験における基本的な水準が、より高位の理論的知識のための土台を提供するものであり、より後に来るものを理解するにはより前にあるものを理解する必要があると主張する。
古代ギリシアとローマ哲学における初期のアプローチには、個人の理性的キャパシティを育てる精神的な実践が哲学であるというものが見られる。このような実践は哲学者の愛知の表現であり、思慮深い生活を送ることによって個人のウェルビーイングを向上させることが目的とされた。例えば、ストア派は哲学を心の鍛錬の実践であるとし、それによりユーダイモニアを達成し、人生を繁華させることを目指した。
歴史
学術分野としての哲学史は、哲学における概念および学説を体系的かつ系譜的に整理することを目的としている。哲学史はインテレクチュアル・ヒストリーの一部とみなされることもあるが、哲学史は、過去の哲学者の理論が真であるか、そして今日においても哲学的に関連性を保っているかといった、インテレクチュアル・ヒストリーにおいては扱われない問いも探究する。哲学史は主として、合理的探究と論証にもとづく諸理論を対象とするが、より広い意味で、神話、宗教的教え、そして格言的な知識なども含めて理解する歴史家もいる。
哲学史における主要な伝統には、西洋哲学、アラビア・ペルシャ哲学、インド哲学、中国哲学などがある。そのほかにも、日本哲学、、アフリカ哲学などの伝統が存在する。一方で、「東洋に哲学は無い」とする見解もある「はじめに」。例えば、ジャック・デリダは2001年に訪中した際「哲学は西洋の伝統であり、中国に哲学はない」という旨の発言をしたとされる。「東洋に哲学は有ったか」という問いは、哲学の定義とも関わるメタ哲学的な問いであり、一定の答えはない。
「哲学」と「思想」を峻別するという哲学上の立場がある。永井均は、哲学は学問として「よい思考」をもたらす方法を考えるのに対し、思想はさまざまな物事が「かくあれかし」とする主張である、とする（日置弘一郎、「経営哲学の試み--経営思想と峻別した経営哲学体系」『經濟論叢』 2005年3月 175巻 3号 p.175-191, , , 京都大学經濟論叢）から起筆した。永井均 『(子ども)のための哲学』講談社。この脚注は日置(2005)にもとづく。一方で小坂修平は別の立場をとり、「哲学と思想の間に明確な区別はない。思想は、一般にある程度まとまった世界なり人間の生についての考え方を指すのにたいし、哲学はそのなかでも共通の伝統や術語をもったより厳密な思考といった程度の違い」であるとする小坂修平『図解雑学 現代思想』ナツメ社、2004年4月7日、p17 。
また、宗教と哲学の境界についても議論がある。中世哲学研究者の八木雄二は、「神について学問的分析をすることを『神学』と呼び、自然的な事柄全般についての学問的分析を『哲学』と呼八木雄二『天使はなぜ堕落するのか 中世哲学の興亡』春秋社、2009年12月25日、、p159」ぶのが一般的風潮であると提言したうえで、それを翻して、「哲学とは理性が吟味を全体的に行うことと理解すれば、キリスト教信仰を前提にしたあらゆる理性的吟味は、キリスト教哲学ということもできるし神学と呼ぶこともできる」と自説を主張している。つまり、哲学を理性的な吟味を行うことと定義し、その定義より神学は哲学に含まれると述べているのである。フランシス・マクドナルド・コーンフォードは著書『宗教から哲学へ―ヨーロッパ的思惟の起源の研究』で、「哲学は、神話・宗教を母体とし、これを理性化することによって生まれてきた岡崎文明「序章 西洋哲学史観と時代区分」『西洋哲学史観と時代区分』昭和堂、2004年10月30日、、p41」といった哲学史観を示している。これは今日一般的な哲学観であり、中世哲学史家のエティエンヌ・ジルソン、科学哲学者のカール・ポパーカール・ライムント・ポパー『推測と反駁――科学的知識の発展』法政大学出版局、1980年1月、 もこれと同じ哲学観を持っている。
西洋
代替文=Bust of Aristotle|サムネイル|アリストテレスは古代哲学の主要人物であり、形而上学・論理学・倫理学・政治学・自然学など、幅広い分野にわたる包括的な思想体系を構築した。 西洋哲学の歴史は紀元前6世紀の古代ギリシャにおける、ソクラテス以前の哲学者にまで遡ることができる。彼らは宇宙（コスモス）全体を対象として、その根本原理や構造を合理的に説明しようと試みた。その後の哲学は、ソクラテス（紀元前469–399年）、プラトン（紀元前427–347年）、アリストテレス（紀元前384–322年）によって形成された。彼らは、探究の対象を拡大し、人間はいかに行為すべきか（倫理学）、いかにして知識に到達するか（認識論）、そして実在や心の本性とは何か（形而上学）といった問いに取り組んだ。古代哲学においてはその後、エピクロス主義、ストア派、懐疑主義、新プラトン主義といった思想潮流が生まれた。5世紀頃からはじまる中世哲学の時代においては宗教的主題が重視され、多くの思想家がキリスト教神学の説明・精緻化に古代哲学を用いた。
14世紀からはじまったルネサンスの時代には古代哲学、特にプラトン主義に関する興味が改めて高まった。の勃興もこの時代である。17世紀に始まる近世哲学の時代には、哲学的・科学的知識がいかにして形成されるかが中心的課題のひとつとなり、理性の役割と感覚的経験に注目が集まった。この時代の革新は伝統的権威に挑戦する啓蒙運動における用具ともなった。19世紀には、ドイツ観念論やマルクス主義といった哲学を包括する体系を構築しようとする試みがなされた。20世紀の哲学における重要な展開としては、形式論理の成立と応用、言語の役割への注目（言語論的転回）、プラグマティズム、さらに現象学・実存主義・ポスト構造主義といった大陸哲学の諸運動が挙げられる。同時に、学術機関における哲学研究と哲学者の数、そして哲学的出版物の量は急速に拡大した。女性哲学者の数も顕著に増加したものの、依然として過小評価の状態にあった。
アラビア・ペルシャ
代替文=Portrait of Avicenna on a Silver Vase|サムネイル|イブン・スィーナーは、イスラーム黄金時代における最も影響力のある哲学者のひとりであった。 アラビア・ペルシャの哲学は、9世紀初頭に伝統的なイスラーム神学における議論への応答として生じた。イスラーム哲学の古典期は12世紀まで続き、古代ギリシャ哲学の強い影響を受けていた。ギリシャ哲学は『クルアーン』の教えの解釈および精緻化に利用された。
キンディー（801–873年）は、一般にこの伝統の最初の哲学者とみなされる。彼はアリストテレスや新プラトン主義者の著作を多く翻訳・解釈し、理性と信仰の間には調和が存在することを示そうと試みた。イブン・スィーナー（980–1037年）も同様の目標を掲げ、科学・宗教・神秘主義を含む実在を理性的に理解するための包括的な哲学体系を構築した。一方で、ガザーリー（1058–1111年）は、理性によって実在および神に対する正しい認識に到達することができるという考えを強く批判した。彼は『哲学者の自己矛盾』にて哲学を詳細に批判し、哲学をクルアーンの教えや神秘的直観の傍らに位置づける、より限定的な役割に押し込もうとした。ガザーリー以降、そして古典期の終焉とともに、哲学的探究の影響力は減退した。モッラー・サドラー（1571–1636年）はしばしば、その後の時代で最も影響力のある哲学者のひとりとされる。19世紀から20世紀にかけて、西洋思想と制度の影響が強まると、と呼ばれる知的運動が生まれ、伝統的なイスラーム信仰と近代性との関係を理解しようと試みた。
インド
代替文=Painting of Adi Shankara|サムネイル|シャンカラは不二一元論を提唱し、複数の実体からなる存在なるものは幻影に過ぎないと論じた。 インド哲学における際立った特徴の一つは、実在の本性の探究、知識へ到達する方法の考察、そしていかにして正覚に至るかという精神的問いを統合している点にある。その起源は紀元前900年頃、『ヴェーダ』が編纂された時期にさかのぼる。ヴェーダはヒンドゥー教の基礎をなす経典であり、自我（アートマン）と究極的実在（ブラフマン）の関係、さらに魂が過去の業に基づいてどのように転生するのかといった問題を考察している。この時代には、仏教やジャイナ教といった、ヴェーダに拠らない思想も生じている。仏教はガウタマ・シッダールタ（紀元前563–483年）によって創始された。仏教においてはヴェーダ的な常住論に異議が唱えられ、苦から解放されるための道が提示される。マハーヴィーラ（紀元前599–527年）が創始したジャイナ教においては、非暴力とあらゆる生命への尊重が強調される。
紀元前500年から紀元前200年ごろに始まるとされる古典期においては、ヒンドゥー教に6種類の主流学派（六派哲学）が成立する。すなわち、ミーマーンサー学派・ヴェーダーンタ学派・サーンキヤ学派・ヨーガ学派・ニヤーヤ学派・ヴァイシェーシカ学派である。また、この時代にはシャンカラ（c. 700–750年）により不二一元論が整備された。シャンカラは万物は一体であり、多くの個別的存在からなる宇宙は幻影にすぎないと主張した。一方で、ラーマーヌジャ（1017–1137年、1077–1157年とも）によるにおいては、個別的存在についても全体の部分として実在していると主張された。彼は神への絶対的帰依（バクティ）を説く神秘主義的運動であるところのを普及させ、この運動は17–18世紀まで続いた。1800年ごろ、西洋思想との接触により生じた近代期においては、さまざまな哲学的・宗教的思潮を調和させる包括的体系の構築が試みられた。たとえばヴィヴェーカーナンダ（1863–1902年）は、不二一元論の立場から、あらゆる宗教は統一的神聖に至るための道として開かれていると論じた。
中国
代替文=Painting of Confucius|サムネイル|孔子による社会・倫理に関する思想（儒家思想）は、後世の中国哲学を形作った。 中国哲学は正しい社会的行動、統治および自己修養を重視した。紀元前6世紀には当時の政治的混乱を解決すべく、諸子百家が現れた。このなかでもっとも著名なのは儒家および道家である。儒家思想は孔子（紀元前551–479年）により創始され、徳にもとづく社会的調和が探求された。道家思想においては人間が道、すなわち宇宙の自然な秩序に従うことによって、自然と調和して生きる方法が探求される。ほかに、利他的帰結主義の初期の形態である墨家、強力な国家と法の重要性を説く法家などがある。
仏教は1世紀に中国に導入され、新たな思想潮流を形作った。3世紀より玄学が成立し、道家の著作（道典）が形而上学的に解釈された。11世紀にはじまる宋明理学においては、儒典の体系化および儒教的倫理の形而上学的基礎づけが行われた。20世紀には中国哲学は西洋哲学の影響を受け、階級闘争・社会主義・共産主義を重視するマルクス主義が政治に大きな変化をもたらした。また、儒家思想と民主主義的理想や近代科学の両立を探求する新儒家が現れた。
その他 日本においては土着的宗教として神道が存在し、その後6世紀から7世紀にかけて儒教および仏教が浸透した。平安時代には密教が導入され、国家鎮護を願う顕教とともに両輪を担った。末法思想の膾炙にともない浄土教が発展したほか、神道の神を仏教の諸仏の現れ方のひとつとする本地垂迹思想がうまれた。鎌倉時代には浄土宗・浄土真宗・時宗・日蓮宗といった新宗派がうまれたほか、臨済宗・曹洞宗といった禅宗が導入された。神道では、神を中心として儒・仏・道の諸思想を習合する吉田神道がうまれ、近世にはほとんどの神職がその影響下に入った。16世紀に勢力を増した朱子学は、江戸期には幕藩体制の思想的基盤として採用された一方、陽明学派や古学派などはこれを批判した。日本古代を研究することにより日本独自の精神性を見出そうとする国学は、江戸時代中期ごろより発展した。20世紀に生まれた京都学派は東洋的精神と西洋哲学の統合を目指した。
先コロンブス期のラテンアメリカにおいては、実在の本性や人間の役割に関する問いが探求された。これは、万物の相互関連性を説いたとも相似する。1550年ごろよりはじまった植民地化以降、ラテンアメリカではスコラ学にもとづく宗教哲学が盛んになり、ポスト植民地期には実証主義、、アイデンティティと文化に関する探求などが影響力のある主題となっている。
初期のアフリカ哲学は主として口承によって実践され、共同体、道徳、祖霊的観念に焦点を当てた。民間伝承、格言、宗教的思想、そしてウブントゥのような哲学的概念を含んでいた。アフリカにおいて体系だった哲学が生じるのは20世紀のことであり、民族哲学、ネグリチュード、パン・アフリカ主義、マルクス主義、ポストコロニアル理論、相対主義、アフリカ認識論、ヨーロッパ中心主義批判などがその主題となっている。
主題と分類 哲学的問題は、いくつかの下位分野に分類することができる。こうした分類は、哲学者が類似した主題の集まりに取り組み、同様の課題に関心をもつ他の研究者と交流することを可能にする。哲学の主要な分野としては、認識論・倫理学・論理学・形而上学が挙げられることがある。しかし、それ以外にも多くの下位分野が存在し、それらは必ずしも網羅的・相互排他的なものではない。たとえば、政治哲学・倫理学・美学は、規範的または評価的な側面を探究するという共通性から、価値論の一部とみなされることがある。さらに、哲学的探究は自然科学・社会学、あるいは宗教・数学といった他の学問領域と重なり合うこともある。
貫成人は、哲学を「絶対的存在の想定」型、「主観と客観の対峙」型、「全体的なシステムの想定」型の三つに分類している貫成人『図解雑学 哲学』ナツメ社、2001年8月30日、p248-p249。第一のタイプは自然、イデア、神といったすべての存在を説明する絶対的原理の存在を前提するものであり、古代や中世の哲学が含まれる。第二のタイプは認識の主体に焦点を当てて主観と客観の対立図式に関する考察を行うもので、近世や近代の哲学は主にこのタイプとされる。第三のタイプは人間を含む全ての存在を生成するシステムをについて考えるもので、クロード・レヴィ＝ストロースの構造やルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの言語ゲームがこれに該当する。第一のタイプの絶対的存在が自身は常に同一にとどまりつつ他の物体に影響を与えるのに対し、第三のタイプの全体的なシステムは可変的であるという。
認識論
認識論は知識について研究する分野である。知識とは何か、どのようにして生まれるのか、その限界はどこにあるか、どのような価値を有するかについて論じる。また、認識論においては真理・信念・正当化・合理性などの本性について探求される。認識論者が扱う問いには、「どのようにして人は知識を獲得できるのか」「真理はいかにして確立されるのか」「因果関係は証明できるのか」といったものがある。
認識論はおもに「ダイアナ妃は1997年に死去した」といった宣言的知識、あるいは事実に関する知識を重視するが、ほかに自転車の乗り方といった手続き的知識、個人的にある有名人を知っているといった見知りによる知識についても探求する。