『Nature』（ネイチャー、:en:Nature (essay)）は、アメリカ合衆国の思想家・詩人ラルフ・ワルド・エマソンが1836年9月に匿名で刊行した評論（小著）である。エマソンの最初の著書であり、超絶主義の基礎テキストと位置づけられる。
「Nature」は直訳すれば「自然」だが、本書の「Nature」が意味するところは「自然」のそれよりも広い（後述）。
序論と八つの章からなり、「宇宙は〈Nature〉と〈Soul〉からなる」という枠組みのもとで、Natureが人間にもたらす四つの働き（効用・美・言語・訓練）を論じ、さらに「精神」の考察を経て、「自分自身の世界を築け」という展望で結ばれる。第1章の「透明な眼球」の一節はとりわけ有名で、同時代から風刺画の題材にもなった。
なお、後年のエマソンの代表的概念である「オーバーソウル（The Over-Soul）」という語は『Nature』の本文には現れず、1841年の同名の評論で初めて前面に出る。ただし『Nature』にも「普遍的存在」「普遍的な魂」「精神」などの語で、それに連なる考えが語られている（後述）。
概要 「Nature」の二つの意味 エマソンは序論で、哲学的に考えれば宇宙は「Nature」と「Soul」とからなると述べ、「私ではないもの（NOT ME）」、すなわち「いわゆる自然のみならず、技芸（art）、他の人間、自分自身の身体」までをすべて「Nature」の名のもとに数える。そのうえで本書では「Nature」を、ふつうの意味（空間、空気、川、葉といった、人の手で変えられていない本質）と、この哲学的な意味との両方で用いると断っている。
四つの効用 エマソンは、世界の「最終原因」から導かれるNatureの働きを、効用（Commodity）、美（Beauty）、言語（Language）、訓練（Discipline）の四つに分類する。
成立の経緯 エマソンは1832年にボストン第二教会の牧師職を辞して渡欧し、1833年にパリの植物園（自然史博物館）で、多様な標本を前に、宇宙の多様性とそれを眺める人間の内なる性質との対応を悟ったとされる。のちに『Nature』となる構想は早くも1833年に始まっており、1836年6月28日には弟ウィリアムへの手紙で「私の小さな本はほぼ完成した」と書き送っている。
執筆のベースに広範な読書があり、エマソンはコールリッジ、プラトン主義（とくにケンブリッジ・プラトニスト）、スウェーデンボリの思想などを自由に取り入れていた。
刊行と受容 『Nature』は1836年9月、ボストンのジェームズ・マンロー社から匿名で刊行された。初版は500部とされ、刊行の約1週間後、エマソンはトマス・カーライルに一冊を送っている。
この年は、超絶主義者の集まりであるヘッジ・クラブ（超絶クラブ）が初めて開かれた年でもあり、のちにペリー・ミラーはこの1836年を超絶主義の「奇跡の年（annus mirabilis）」と呼んだ。
本書の反響は割れた。超絶主義に好意的な読者にも、エマソンの叙述を急進的で落ち着かず、説得力に欠けると感じる場合があった。エリザベス・ピーボディは好意的な書評のなかで、この哲学は『Nature』では「垣間見る」ことしかできないとして、別の著作での解明を求めた。
構成と主な内容 序論 前の世代は神とNatureを「面と向かって」見たが、われわれは彼らの目を通してしか見ていない。「宇宙との原初的な関係」「洞察の詩と哲学」「啓示による宗教」を求めよ、と呼びかける。
第1章「Nature」 星空、森、地平線を前にした、詩人的な知覚が語られる。同章の末尾近くに「透明な眼球」の一節がある。
第2章「効用」 Natureが感覚にもたらす恩恵。ただしそれは「より先の善」に向けた低次の用途にすぎないとされる。
第3章「美」 美を三つの相（Natureの形の知覚、人間の意志との結びつき、知性の対象）に分け、芸術を「人間という蒸留器を通過した自然」とする。
第4章「言語」 三つの命題を立てる。 言葉はNature的事実の記号である。 個々のNature的事実は、個々の精神的事実の象徴である。 Natureは精神の象徴である。
第5章「訓練」 Natureは「悟性（Understanding）」と「理性（Reason）」の両方を鍛える。意志の訓練と、『Nature』全体を貫く道徳法則・統一性が論じられる。
第6章「観念論」 Natureが外部に実在するかという「高貴な疑い」を取り上げ、詩・哲学・科学・宗教がいずれもNatureを精神に従属するものとして見る方向に導くと論じる。ただしエマソンは「私は自然に敵意はなく、子どもの愛を抱いている」とも述べる。
第7章「精神」 観念論は「物質とは何か」にしか答えず、「どこから」「どこへ」という問いが残るとして、精神はNatureをわれわれの外から築くのではなく、われわれを通して送り出すと述べる。
第8章「展望」 経験科学の限界を指摘し、「オルフェウス的な詩人」の語りの形で、人間はかつて精神に満たされていたが縮んだ「廃墟の神」であり、精神の回復によりNatureも変わると説く。結びは「自分自身の世界を築け」である。
「透明な眼球」 本文 第1章の次の箇所は『Nature』でもっとも知られている。
Standing on the bare ground, my head bathed by the blithe air, and uplifted into infinite space, all mean egotism vanishes.
I become a transparent eye-ball. I am nothing. I see all. The currents of the Universal Being circulate through me; I am part or particle of God.
The name of the nearest friend sounds then foreign and accidental. To be brothers, to be acquaintances, master or servant, is then a trifle and a disturbance. I am the lover of uncontained and immortal beauty. In the wilderness, I find something more dear and connate than in streets or villages. In the tranquil landscape, and especially in the distant line of the horizon, man beholds some what as beautiful as his own nature.
試訳「裸の大地に立ち、頭は軽やかな大気に洗われ、無限の空間へと引き上げられて、あらゆる卑小な自我意識は消え去る。私は透明な眼球（transparent eye-ball）となる。私は無であり、私はすべてを見る。普遍的存在（Universal Being）の流れが私を通って循環し、私は神の一部分、あるいは一粒子である… 」（※ 引用者訳、太字はキーワードを引用者が目立たせた）
直前では、トワイライトの曇り空の下、雪解けの水たまりのある荒れ野を横切りながら「完全な高揚」を味わった経験が語られ、森については「私に目が残されているかぎり、不名誉も災厄も、自然に修復できないものはない」と述べられる。
「透明」について 『Nature』での「透明（transparent）」に用法について、観る者だけでなく、以下のように世界の性質としても用いている。
第4章：宇宙が「透明になり」、それ自身より高次の法則の光がそこを通して輝く。 第6章：理性がより熱心に見ると、輪郭や表面は透明になって見えなくなり、原因と精神がそれらを通して見える。 第8章：視覚の軸が事物の軸と一致しないため、事物は透明ではなく不透明に見える。
第1章でも、大人の多くはNatureを見ておらず、太陽は大人の眼を照らすだけで、子どもの目と心の中にまで差し込む、と述べられている。
解釈 「私は無であり、私はすべてを見る」という逆説が、この比喩の核にある。身体が完全には消え去らず、しかも眼がその消失を引き起こすという矛盾が、「透明な眼球」という奇妙な像を生んでいる、という指摘がある。エヴレスは、眼球を人間の知覚の隠喩とみなし、この一節が自然愛好者の喜びを神秘体験に近いところまで高めていると論じる。
クランチの戯画 画家・詩人のクリストファー・ピアース・クランチは、友人のジェームズ・フリーマン・クラークと、『Nature』の比喩を文字どおりに絵にする遊びを始めた。1837年から1839年頃に描かれた戯画は、クラークが『新しい哲学の挿絵（Illustrations of the New Philosophy）』という画帖にまとめた。よく知られているのが「透明な眼球」の絵で、燕尾服にシルクハットの眼球が描かれている。
画帖の一部はエマソン本人にも送られたが、エマソンはそれを侮辱ではなく友情の申し出と受け取り、クランチとは生涯の友人となった。同じ画帖には「私はトウモロコシやメロンのように、暖かい日に広がって生きる」という『Nature』の一節を描いた絵などがある。
オーバーソウルとの関係 「オーバーソウル」は、1841年の『評論集 第1集（Essays: First Series）』所収の評論『The Over-Soul』（オーバーソウル）で中心となる概念である。『Nature』の本文には、この語そのものは見当たらないが、次のような先触れがある。
第1章：「普遍的存在の流れが私を通って循環する」。 第4章：人は自分の個人的な生の内か背後に「普遍的な魂」を意識し、そこに正義・真理・愛・自由の本性が現れる。人はこれを理性と呼ぶ。それは「私のものでも、君のものでも、彼のものでもなく、われわれがそれのものである」。 第7章：精神は「一つであって複合ではなく」、時間と空間の中で外から作用するのではなく、「われわれを通して」Natureを送り出す。
1841年の評論では、「われわれは継起のなか、分割のなか、部分や粒子のなかに生きている。しかし、人間の内には全体の魂、賢い沈黙、普遍的な美、永遠の一者がある」という趣旨が語られる。
スタンフォード哲学百科事典は、「オーバーソウル」を、エマソンが（プロティノスの）「一者（the ONE）」をもっとも長く論じた箇所とし、エマソン自身は、時間的な変化と形而上学的な統一をどう調停するかについて最終的な答えを出していないと指摘する。
また『ハーパーズ』誌のコラムは、エマソンの「Soul」「オーバーソウル」「世界霊魂」は、キリスト教神学の意味での不滅の魂ではなく、むしろ人間に宿る神的な面を指すと述べ、プラトンの『ティマイオス』との関係を指摘している。
思想的源泉 スタンフォード哲学百科事典は、エマソンの哲学の形成にとって重要な源泉として、プラトンとプロティノス、プロクロス、イアンブリコス、ケンブリッジ・プラトニストへと連なる新プラトン主義の系譜、コールリッジらを通じたカント以降のロマン主義、ヒンドゥー教などのインド思想、経験論的な諸要素（バークリー、ワーズワース、ニュートン物理学、地質学、比較解剖学）を挙げる。『Nature』にもこれらの影響が見られる。
新プラトン主義とプロティノス
1836年版の題辞 初版の巻頭には、プロティノスからの引用が置かれた。
“Nature is but an image or imitation of wisdom, the last thing of the soul; nature being a thing which doth only do, but not know.” — PLOTINUS
試訳 「自然(Nature)とは、知恵(wisdom)のイメージあるいはイミテーションであり、魂(Soul)の生み出した最後のものである。自然(Nature)とは、ただ行うものであり、知ることはできない」 ─ プロティノス
Ralph Waldo Emerson: Nature (1836)
この題辞は、1849年版では、エマソン自作の詩に差し替えられた。のちの研究は、この差し替えを、ゲーテの植物学に学んだ進化論的な自然観への志向の表れと読む。
ケンブリッジ・プラトニスト 『Nature』はプラトン主義、とくにラルフ・カドワースらケンブリッジ・プラトニストに代表される新プラトン主義に基礎を置く、と整理される。
第6章での言及 エマソンは、宗教と倫理がNatureを「足下に置く」傾向を述べる箇所で、マニ教徒とプロティノスが物質への敵意に達したと書き、「プロティノスは自分の身体を恥じていた」とも記す。そのうえで「私は自然に敵意はない」と述べて、プロティノスから距離を取る。ズーバーはこの箇所を、超越的な世界を重んじて自然の力を貶めすぎることへの、エマソンの警戒の表れと読む 。
「Soul」の語法 『ハーパーズ』誌は、エマソンの超越主義の核心にはプラトンと新プラトン主義者、とくにプロティノスがあると述べる。
エマヌエル・スヴェーデンボリ スウェーデンの神秘思想家エマヌエル・スヴェーデンボリ（スウェーデンボルグとも表記）は、エマソンの『Nature』に、「照応（correspondence）」の思想を通じて深く関わっていた。
リードを通じたの接点 エマソンは、スヴェーデンボリ派のサンプソン・リードの小冊子『精神の成長についての観察』を通じてスヴェーデンボリを知った。リードが1821年のハーバード卒業式で行った「天才について」の演説は、エマソンにとって決定的な出来事だったとされる。
言語論との結びつき 『Nature』第4章の、すべての自然的事実が精神的事実の象徴であるという言語論は、「照応」の考え方と近い。ズーバーは、フランスのオエジェ（Oegger）の『真のメシア』（1829年）の道徳用語は物質的・動物的な生に由来するという議論を、エマソンが1835年に日記へ書き写し、その直後の日記に「思考には必ず物質的な像が伴う」という趣旨を記したこと、そしてそれが『Nature』第4章に磨き上げられて入ったことを指摘する。
本文での言及 第4章は、Natureと精神の関係という問題に挑んだ人々の系列にスウェーデンボリの名を挙げ、第8章は「理性が瞬間的に笏を握る」例として、スウェーデンボリらに帰される奇跡を挙げる。
同時代のスヴェーデンボリ派の反応 イギリスでは、刊行当初、多くのスヴェーデンボリ派が『Nature』を自派の誰かの著作と取り違えたという。エマソンが「流入（influx）」「照応 （correspondence）」といったスヴェーデンボリが使う用語を用いたためとされる。
のちの距離 1830年代後半にはリードらとの関係が悪化した。リードは1838年版の序で「超越主義をスヴェーデンボリの思想に寄生するもの」として揶揄している。エマソンは『代表的人間（Representative Men）』（1850年）で「スウェーデンボリ、あるいは神秘家」を論じ、その神学的な偏りがNatureの解釈を狭めた、と批判した。
ピューリタンの先例 ペリー・ミラーは、照応に近い考えはジョナサン・エドワーズの『神的事物の像』のように、エマソンらの伝統にすでにあったと指摘する。ズーバーは、「エマソンがスヴェーデンボリを、ニューイングランドのピューリタン的過去と19世紀をつなぐ橋のように用いた」のではないかと論じる。
コールリッジとドイツ観念論 エマソンは、カント以降のロマン主義の伝統を、コールリッジの『文学的自叙伝』を通じてもっともよく学んだと推測される。コールリッジは、ジェームズ・マーシュによって超越主義者たちに紹介され、とりわけ大きな影響を与えた。
『Nature』第5章の「悟性」と「理性」の対比や、Natureを「現象であって実体ではない」とする第6章の観念論には、その影響が見られる。
東洋思想 スタンフォード哲学百科事典は、エマソンがヒンドゥー教などのインド思想や儒教を熱心に読んだとする。『Nature』第6章には、バークリーとともに「ヴィヤーサ」の名が、物質より精神を重んじる哲学の例として現れる。
影響 超越主義運動 『Nature』の刊行後まもなく、ジョージ・リプリー宅にヘッジ・クラブが集まり、1837年にはエマソンの「アメリカの学者」の講演が続いた。
ソロー ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、ハーバード大学の最終学年に『Nature』を読み、超越主義に触れたとされる。ソローはのちにネイチャーライティングの古典となる『ウォールデン』（1854年）を書いた。
ホイットマン ウォルト・ホイットマンは「私はぐつぐつと煮えていた。エマソンが私を沸騰させたのだ」と語った。ホイットマンを直接に刺激したのは、エマソンの評論『詩人』（1844年）とされる。
ジョン・ミューア ジョン・ミューアはエマソンの著作の熱心な読者で、1871年5月にエマソンがヨセミテを訪れた際、二人は出会った。マリポサ・グローブで、ミューアはエマソンに「あなた自身がセコイアです。立ち止まって、大きな兄弟たちと知り合ってください」と語りかけ、エマソンはミューアを「新しい種類のソロー」と呼んだと伝えられる。ミューアが所有していたエマソン著作集には、書き込みや異論の注記が残る。
ネイチャーライティング作家 『nature』は、ソロー、ジョン・バロウズ、メアリー・オースティン、ホイットマンらに大きな影響を与えたとされる。日本の研究でも、アメリカの自然思想の源流としてエマソンとソローを挙げる説明が多いと指摘される。
哲学への影響 『Nature』を含めたエマソンの思想全般が後世に与えた影響について。スタンフォード哲学百科事典によれば、ニーチェ、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイ、スタンリー・カヴェルらへの影響を指摘する。
評価
スタンフォード哲学百科事典は、『Nature』の晴れやかな調子と、のちの『経験』（1844年）や『運命』（1860年）の重い調子との違いを指摘している。
刊行当時、超越主義に好意的な読者のなかにも、その叙述を急進的で説得力に欠けると感じた者がいた。
日本語訳 エマソン『エマソン論文集 上』岩波書店〈岩波文庫 赤 303-1〉 など
関連項目 ラルフ・ワルド・エマーソン 超越主義 ヘンリー・デイヴィッド・ソロー ウォルト・ホイットマン ジョン・ミューア エマヌエル・スヴェーデンボリ プロティノス ネイチャーライティング
脚注
外部リンク Nature（全文、ワシントン大学） Ralph Waldo Emerson（スタンフォード哲学百科事典） クランチ「透明な眼球」ほか（The Public Domain Review）