フェミニスト分離主義

フェミニスト分離主義（フェミニストぶんりしゅぎ、）または分離主義フェミニズム（）とは、家父長制へのフェミニストの抵抗は、男性からの女性の性的分離によって達成されうるという理論であるChristine Skelton, , Feminism and the Schooling Scandal, Taylor & Francis, 2009 , p. 104.。その理論化の多くはレズビアン・フェミニズムに基づいている。

作家のマリリン・フライは、フェミニスト分離主義を「男性から、また、男性によって定義され、男性に支配され、男性の利益と男性特権の維持のために運営されている制度、関係、役割、活動からのもろもろの種類あるいは様態からの分離——この分離は女性自身によって、任意に開始され、あるいは維持される」と説明しているMarilyn Frye, "Some Reflections on Separatism and Power". In Feminist Social Thought: A Reader, Diana Tietjens Meyers (ed.) (1997) New York: Routledge, pp. 406–414.。

起源

文化批評家のは、レズビアン分離主義者運動の出現を、全米女性機構のようなフェミニスト組織が表明した同性愛嫌悪的感情への対応として描写している。エコルズは「(ホモ)セクシュアリティの導入は、女性運動においてセクシュアリティからの歓迎すべき休息を見出していた多くの異性愛フェミニストを悩ませた」と論じたEchols, Alice. "The Eruption of Difference", from Daring to be Bad: Radical Feminism in America, 1967–1975, 1989, University of Minnesota Press, , p. 218.。このようにエコルズは、分離主義を、レズビアニズムを性から切り離し、フェミニスト運動内の異性愛女性がより快適に感じられるようにするためのレズビアンの戦略とみなしていた。

が1968年に創設した Cell 16 は、分離主義フェミニズムの概念を最初に推進した組織として言及されてきたSaulnier, Christine F. Feminist Theories and Social Work: Approaches and Applications, 1996, .Bevacqua, Maria Rape on the Public Agenda: Feminism and the Politics of Sexual Assault, 2000, .Echols, Alice. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967-75, University of Minnesota Press, 1990, , p. 164.。エコルズは、Cell 16 がレズビアン分離主義の理論的基礎を確立するのに貢献したと論じている。また、同グループは政治的戦略としてのレズビアン主義を提唱したことがなかったため、異性愛フェミニスト分離主義の一例ともされる。

Cell 16 のラディカル・フェミニスト機関紙 No More Fun and Games で、メンバーのロクサーヌ・ダンバーとリサ・レグホーンは、女性たちに対し「女性の解放のために意識的に取り組んでいない男性から離れること」を勧めたDunbar, Leghorn. "The Man's Problem", from No More Fun and Games, Nov 1969, quoted in Echols, p. 165.。彼女たちは（レズビアンの関係ではなく）禁欲の時期を持つことを勧め、それは「個人的解決以上の何ものでもない」と考えていた。

意味と目的 フェミニスト分離主義の支持者たちは、フェミニストおよびレズビアン分離主義の意味について多様な見解をもっている。主要な論争には、女性が男性からどの程度分離すべきか、それが厳格なイデオロギーなのか戦略なのか、そしてそれがどのように女性の利益になるのか、といった問題が含まれる。

一般的なフェミニスト分離主義

1972年に発表された社会主義フェミニズムに関する文書の中で、シカゴ女性解放連合のハイドパーク支部は、「イデオロギー的立場」としての分離主義と「戦術的立場」としての分離主義を区別した, Hyde Park Chapter. Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement, 1972 (booklet).。同じ文書の中で、彼女たちはさらに「個人的実践」としての分離主義と「政治的立場」としての分離主義を区別している。

レズビアン・フェミニストのマリリン・フライは、1978年のエッセイ Notes on Separatism and Power において、女性の分離主義を、すべての女性がある時点で実践し、多くのフェミニスト的企て（女性シェルター、選挙枠、女性学プログラムなどを挙げることができる）に見られる戦略として位置づけている。彼女の議論によれば、女性がそれを男性からの分離として自覚的に実践するときにのみ、それは論争の対象として扱われる（あるいは彼女が示唆するようにヒステリーとして扱われる）。一方、男性的な分離主義（紳士クラブ、労働組合、スポーツチーム、軍隊、さらに言えば一般的な意思決定ポジションなどが挙げられる）は、きわめて普通の、むしろ便利ですらある現象とみなされているが、ほとんど自覚的に実践されているわけではない。

一部のフェミニスト分離主義者は、男性はフェミニスト運動に積極的な貢献をすることはできず、善意の男性でさえ家父長制の力学を再生産してしまうと信じている。

レズビアン分離主義

分離主義的レズビアニズムは、レズビアンに固有のタイプのフェミニスト分離主義である。

分離主義は、レズビアンたちによって一時的な戦略としても、生涯にわたる実践としても考えられてきた。

初期の メンバーであるシャーロット・バンチは、分離主義を戦略として、すなわち特定の目標を達成したり個人的成長を深めたりするための「第一歩」の時期、あるいは主流の活動からの一時的な撤退とみなしていたDavis, Flora. Moving the Mountain: The Women's Movement in America since 1960, University of Illinois Press, 1999, , p271。男性との職場や私的・気軽な関係からの撤退を提唱することに加えて、The Furies Collective は、レズビアン分離主義者が「男性特権との縁を切った女性だけ」と関係を持つことを勧めBunch, Charlotte/The Furies Collective, "Lesbians in Revolt", in The Furies: Lesbian/Feminist Monthly, vol. 1, January 1972, pp.8–9、「女性が依然として異性愛から利益を得ており、その特権と安全を受け取っている限り、彼女たちはいつかは姉妹たちを、特にそうした利益を受け取っていないレズビアンの姉妹たちを裏切らざるを得なくなるだろう」と示唆した。これは、バンチが Learning from Lesbian Separatism（1976年）で明確にした、より大きな思想——「男性至上主義的社会において、異性愛は政治的制度である」——の一部であり、分離主義の実践はその支配から逃れる方法だったBunch, Charlotte. Learning from Lesbian Separatism, Ms. Magazine, Nov. 1976。

レズビアン哲学者のは、1988年の著書 Lesbian Ethics: Toward New Value において、レズビアン分離主義が、共有された価値観に基づく健全な共同体倫理をレズビアンが発展させる可能性を促しうると述べている。ホーグランドは（レズビアン分離主義者作家・アンソロジストであるジュリア・ペネロープが最初に指摘した区別として）「レズビアン・サブカルチャー」と「レズビアン・コミュニティ」の区別を論じている。前者への所属は「外部的で敵対的な文化によって否定的な言葉で定義される」のに対し、後者への所属は「われわれがここで実現できると信じる価値」に基づくものである。

ベット・タレンは、他の一部の分離主義運動とは異なり、レズビアン分離主義は「独立国家の樹立についてのものではなく、自律的な自己アイデンティティの発展と、強く固いレズビアン・コミュニティの創造についてのものだ」と考えているTallen, Bette S. Lesbian Separatism: A Historical and Comparative Perspective, in For Lesbians Only: A Separatist Anthology, , 1988, , p141。

レズビアン歴史家のリリアン・フェーダーマンは、文化や文化的成果物を生み出したレズビアン・フェミニズムの分離主義的衝動を、より広い文化における「女性間の愛の可視性を高める」ものと描写しているFaderman, Lillian. Odd Girls and Twilight Lovers, Columbia University Press, , p220。フェーダーマンはまた、分離主義的な制度をつくろうとしたレズビアン・フェミニストは、「誠実さ、困っている人への養育、自己決定、そして労働と報酬の平等についての理想を、制度構築と経済のあらゆる側面にもたらす」ためにそうしたのだと考えている。

合衆国の文脈では、レズビアン分離主義の実践にはときとしてクィア・ナショナリズムや政治的レズビアン主義に関連する概念が含まれる。レズビアン分離主義者を自称する人々のうちには、ダイアニック・ウィッカの実践と結びついている者もいるEmpowering the Goddess Within , by Jessica AltonGoddesses and Witches: Liberation and Countercultural Feminism , by Rosemary Ruether。

ラディカル・レズビアニズム

「ラディカル・レズビアニズム」という用語は、レズビアン分離主義と同義ともみなせるし、また区別された概念ともみなせる。

ラディカル・レズビアニズムは、他の類似の運動とともに、より広範なフェミニズム運動との断絶を体現している。それは、フェミニズムの掲げる目標と内在する矛盾とみなされるものを調停しようとする、一部のフェミニストとレズビアンによる試みである。こうした矛盾や断絶の多くは、女性をめぐるより広範かつ各国固有の文化的物語から生じる問題に由来する。そのうちのあるものはこれらの必要に応じて独自に生み出され、別のあるものは他国のラディカルな運動から着想を得ている。その結果、ラディカル・レズビアニズムには単一の歴史はなく、それぞれの国ごとの闘争の歴史が存在する。

国際的には、ラディカル・レズビアンたちはしばしば国際的な集会の場を利用して独自のイベントを開催し、レズビアニズムの可視性を高めてきた。例としては、ストーンウォールの反乱25周年にあたる1994年のニューヨークでのレズビアン・マーチ、1995年に北京で開催された世界女性会議、1997年にアムステルダムで開催されたゲイゲームズでのイベントなどが挙げられる。

合衆国 合衆国では、この運動は1970年に始まった。レズビアン活動家のデブ・マーティンを含む7人の女性が、ゲイ権利運動の内部の女性にとっての意義をめぐり、ホモファイル団体北大会議 (North Conference of Homophile Organizations) に直面したのである。代議員たちは女性解放を支持する決議を採択したが、デブ・マーティンはそれでは十分ではないと感じ、「If That's All There Is」と題する影響力のある1970年のエッセイを書き、ゲイ権利団体をセクシストだと糾弾したMark Blasius, Shane Phelan We are everywhere: a historical sourcebook in gay and lesbian politics, Routledge, 1997 p. 352Vern L. Bullough Before Stonewall: activists for gay and lesbian rights in historical context, Routledge, 2002 p. 160。は1971年にレズビアンのみに開かれた共同生活体（コミューン）をつくり、月刊新聞 The Furies を発行した。ザ・フューリーズは12人の女性からなり、年齢は18歳から28歳、全員がフェミニストであり、全員が白人のレズビアンであり、3人の子どもを擁していたDudley Clendinen, Adam Nagourney Out for Good: The Struggle to Build a Gay Rights Movement in America, Simon & Schuster, 2001 , p. 104。これらの活動は1970年代前半まで続いたBonnie Zimmerman Lesbian histories and cultures: an encyclopedia Garland Pub., 2000 , p. 322, Marilyn Friedman Feminism and community, Temple University Press, 1995 p. 131。その他よく知られたレズビアン分離主義者団体には、ガーター・ダイクス、ゴーゴンズ、そしてなどがある。

フランス語圏諸国 フランス語圏の諸国では、レズビアン分離主義の代わりに「ラディカル・レズビアン」運動という用語が使われる。これは英語圏のレズビアン分離主義とほぼ類似のものである。哲学者モニック・ウィティッグの著作に触発されたこの運動は、1980年代初頭にフランスで起こり、まもなくカナダの州のひとつであるケベック州へと広まったTurcotte, Louise. (foreword) The Straight Mind and Other Essays, Monique Wittig, Beacon Press, 1992, , p ix。ウィティッグはシモーヌ・ド・ボーヴォワールの思想を参照しつつ、生物学的決定論の諸概念に挑戦し、権力を握る者たちが利益の衝突を覆い隠し支配を維持する目的で性差や人種差を構築しているのだと論じたHoagland, Sarah Lucia. Lesbian Ethics: Towards a New Value, Institute for Lesbian Studies, Palo Alto, Ca.。彼女とその同盟者たちは、異性愛だけでなくホモソーシャリティもまたヘテロ＝パワー (hetero-power) の側面であり、強く抵抗されるべきものだとみなしたClaire Duchen, Feminism in France (1986) p. 23-4。

ラテンアメリカ

ラディカル・レズビアニズムは、1970年代にラテンアメリカで発展した。運動の他の地域と同様、それは各国固有の状況への対応として現れた。ラディカル・レズビアニズムは1977年にメキシコで、Mujeres guerreras que abren caminos y esparcen flores（Oikabeth）というグループに率いられて発展し始めた。チリでは1984年、独裁制に起因する国内的状況に応えて運動が興った。コスタリカでは1986年にラディカル・レズビアニズム運動が形成された。1980年代から1990年代にかけて、地域全体でレズボフォビア的抑圧があったため、ラテンアメリカのレズビアンの生活は困難なものであった。その結果、メキシコ、コスタリカ、プエルトリコ、アルゼンチン、ブラジルのコミュニティは共通の目標に向けてより緊密に協力するようになった。

文化と共同体 レズビアンおよびフェミニストの分離主義は、女性中心的な社会というそのビジョンを映し出す芸術と文化の創造に着想を与えてきた。レズビアン分離主義の重要かつ持続的な側面は、「組織、制度、社会的空間をつくること……女性の書店、レストラン、出版コレクティブ、ソフトボール・リーグが繁栄するレズビアン文化を育んだ」ことを通じての、代替的共同体の構築であったMcGarry & Wasserman, Becoming Visible: An Illustrated History of Lesbian and Gay Life in Twentieth-Century America, Studio, .。

執筆と出版 第二波フェミニズムの期間中、ウーマン・イン・プリント運動は、女性による、そして女性のためのフェミニスト定期刊行物、出版社、フェミニスト書店、情報経済からなる自治的な通信ネットワークをつくろうとした* 。

定期刊行物や書籍を「女性限定」あるいは「レズビアン限定」と位置づける者もあり、1976年の最初のウーマン・イン・プリント会議は参加者にイベントの秘密保持を求めた。こうした分離主義的な出版事業が男性と協力したり取引したりすべきかどうか、またどのようにすべきかについては、絶え間ない論争があった。 のような一部のフェミニスト出版社は、実用的あるいは思想的な理由から男性と協働した。

フィクション

シャーロット・パーキンズ・ギルマンのフェミニズム小説『フェミニジア』Herland（1915年） ジョアンナ・ラスの『』（1975年） ニコラ・グリフィスの『Ammonite』（1993年） 『The Wanderground』（Persephone Press、1978年）は、作者サリー・ミラー・ギアハートの農村のレズビアン分離主義者・コレクティブでの経験から書かれた分離主義的ユートピア小説である。

ノンフィクション

『Wild Mares: My Lesbian Back-to-the-Land Life』（University of Minnesota Press、2018年）は、作者ディアナ・ハンターのレズビアン分離主義者・コレクティブでの体験を記録している。 『Lesbian Nation: The Feminist Solution』（Simon & Schuster、1973年）は、ヴィレッジ・ヴォイスに当初掲載されたジル・ジョンストンによるエッセイ集で、ジョンストンはそこで男性支配的な制度からの離脱の諸要素を論じている。 『For Lesbians Only: A Separatist Anthology』（Onlywomen Press、1988年）は、ジュリア・ペネロープとサラ・ルシア・ホーグランド編による、レズビアン分離主義に関する文章のコレクションである。

定期刊行物

注目すべき合衆国のレズビアン分離主義者定期刊行物には次のものがある。

Common Lives/Lesbian Lives（アイオワ、1980–1996） Lesbian Connection（ミシガン、1974–現在） Sinister Wisdom（カリフォルニア、1976–現在） Lesbian Tide（カリフォルニア、1971–1980） WomanSpirit（オレゴン、1974–1984） Conditions（ニューヨーク、1976–1990） Azalea: A Magazine by Third World Lesbians（ニューヨーク、1971–1980）

その他の国際的な例としては次のものがある。

ロンドンのレズビアン誌 Gossip: A Journal of Lesbian Feminist Ethics ニュージーランドのウェリントンでコレクティブに制作されたレズビアン限定ジャーナル Lesbian Feminist CircleCovina 1975, pp 244–245. オーストラリアの定期刊行物 Sage: The Separatist Age ケベック州モントリオールでレズビアン限定で制作された Amazones d'Hier, Lesbiennes d'Aujourd'huiWarner 2002, p 179. 「フリッピーーズ」（Feminist Lesbian Intergalactic Party）による雑誌 Killer Dyke（シカゴ拠点） The Furies は The Furies Collective が発行したアメリカの新聞で、レズビアン分離主義に声を与えることを意図し、1972年1月から1973年中頃まで刊行された。

音楽

1970年代前半はウーマンズ・ミュージックの活発な時期であり、このジャンルは主としてレズビアン分離主義者によって始められ支えられた。マキシン・フェルドマンの Angry Atthis とアリックス・ドブキンの Lavender Jane Loves Women は、この現象の二つの初期の例であるGarofalo, Reebee. Rockin' the Boat, South End Press, 1992, 。

ミシガン・ウーマンズ・ミュージック・フェスティバル、通称「Michfest」は、2015年まで毎年夏に開催されていた音楽祭である。1976年に設立され、女性がときに「男性の政治、制度、文化」から離れる必要性を積極的に支持していた。Michfest は女性にフェミニズムを「生きる」機会を与えただけでなく、上記の引用が示すとおり、「ラディカル・レズビアン分離主義」への中傷に挑みうる形で、フェミニズムの形式について女性を教育する手段としても機能した。女性の解放を中心とする共同体をつくったというこの主張にもかかわらず、Michfest は、来場者が「」という同フェスの定義に適合しない場合には排除する方針を実施していた。抗議と代替の集まりとして、トランス包括派の活動家たちは Camp Trans を設立した。

オルビア・レコードは、ロサンゼルスの分離主義者企業であり、女性の音楽とコンサートを制作した。オルビア・レコードは1973年にジェニファー・ウッドフル、リー・シュウィング、ジニー・バーソン、ヘレイン・ハリスによって設立され、当初はワシントンD.C.に置かれていた。オルビア・レコードは、女性向けに販売された女性パフォーマー・女性アーティストのアルバムを約200万枚売り上げた。このレコード会社は最終的に音楽から旅行業へと転換し、現在は Olivia という名のレズビアン旅行会社となっている。

共同体プロジェクト

多くのレズビアン分離主義者は、男性や異性愛女性から離れて暮らせるように土地を購入した。レズビアン分離主義は「主流社会から離れて生活する」機会を提供した。1970年代には、「かなりの数のレズビアン・フェミニストが農村部のコミュニティへ移住した」。そのうちの一人であるジョイス・チェイニーは、インテンショナル・コミュニティ、ランドトラスト、土地の協同組合で暮らす農村のフェミニスト分離主義者およびレズビアン分離主義者にインタビューを行った。その成果が彼女の著書 Lesbian Land（1976年）であるCheney, Joyce. Lesbian Land, Word Weavers Press, 1976Valentine, Gill. Contested Countryside Cultures: Otherness, Marginalisation, and Rurality ed.: Paul J. Cloke, Jo Little, Routledge, , pp109–110.。チェイニーは、こうした分離主義者たちがレズビアン・ランドに移住した理由を「主流社会からの距離を置く空間的戦略」と描写している。もう一つの例として、 受賞作家のエラナ・ダイクウォモンは、成人期の大半を女性限定のコミュニティで過ごしており、そのいくつかでは自ら組織の立ち上げに関わった。

ウィミンズ・ランドは、通常、独立した土地の区画上に暮らすレズビアン分離主義者のコミュニティを指す言葉としてアメリカで使われてきた。こうしたコミュニティの一部はエコフェミニズムの理念——女性の抑圧と自然への男性による抑圧との結びつき——を実践してきた。無料の一時的な土地へのアクセスは、しばしば女性の音楽祭を通じて得られ、レズビアンたちはそこでネットワークを築き、レズビアン・ランドのための計画を練った。

受容

1983年、アナキストのは次のように書いた。「分離主義は、社会的プログラムとしては不条理であり、矛盾だらけかもしれない。しかし半ば孤立状態は、初心者を洗脳し、不利な証拠や議論を遮断するのを容易にする。ラディカル・フェミニストたちが統一教会やクリシュナ意識国際協会などのカルト的信奉者たちと共有する洞察である」。

広く分離主義的な方針を擁護しながらも、フェミニストのソニア・ジョンソンは、フェミニスト分離主義が、自分が分離する相手、すなわち男性によって自分自身を定義してしまう危険性があると指摘しているJohnson, Sonia (1989). Wildfire: Igniting the She/Volution.。

人種の問題 レズビアン詩人のジュエル・ゴメスは、自身のエッセイ Out of the Past で黒人男性や異性愛女性との絡み合った歴史に言及し、「生存を共にしてきた人々から離脱することは、多くの有色人種の女性にとって決して飛び越えられない飛躍である」と説明しているGomez, Jewelle. Out of the Past, in David Deitcher's The Question of Equality:Lesbian and Gay Politics in America Since Stonewall, Scribner, 1995, , pp44–45.。

ブラック・フェミニズムとレズビアン活動について姉のビヴァリー・スミスと交わした1982年の対話の中で、 の共著者バーバラ・スミスは、「有色人種のレズビアンが白人女性の人種主義に（性差別と同時に）闘わなければならない程度に応じて、分離主義は有色人種の男性との同盟構築を妨げる」という懸念を表明した。スミスは、人種が有色人種のレズビアンと男性の関係を白人レズビアンの場合とは異なるものにしていると書いている。「階級的特権をもつ白人女性は白人男性と抑圧を共有していない。彼女たちは批判的で敵対的な立場にある。一方、黒人女性や他の有色人種の女性は、間違いなく自分の人種の男性たちと抑圧された状況を共有している」Smith, Barbara and Beverly Smith. 1983. "Across the Kitchen Table: A Sister-to- Sister Dialogue", anthologized in This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color.。スミスは分離主義の理論と分離主義の実践を区別し、分離主義の実践のあり方が「女性が経験するさまざまな抑圧を無視する、孤立した単一争点的な政治の理解と実践」につながったのだと述べているSmith, Barbara. Response to Adrienne Rich's Notes from Magazine: What does Separatism Mean?" from , Issue 20, 1982。

脚注

参考文献

関連項目

ゲートキーパー

集団心理

『女の平和』