感情と文化

感情と文化（かんじょうとぶんか、）とは、感情と文化との結びつきをめぐる研究領域である。感情とは、対象に向けられた意識的で志向的な反応であり、文化的・生物学的・心理的要因に依存し、また観察者依存的である——すなわち感情は個々人の心のなかにのみ存在する。感情は個人内的（）であると同時に対人的（対人的感情制御）な現象であり、しばしば行動的に伝達され（例：表情、姿勢、抑揚）、ほとんど常に生理的に感じられる（例：心拍数の増加）。世界中の人々が感情を経験するが、感情がどのように経験され、表出され、知覚され、制御されるかは大きく異なる。発達しつつある人間の心が特定の文化的文脈へと社会化される過程である文化化は、感情の多様性が生じる土台となる。

人間の神経学は、特定の生理的・行動的変化を含む感情現象における文化横断的な共通性の一部を説明しうる。しかし、感情が表出され理解される仕方は文化によって異なる。ほとんどの人が類似した内的感覚を経験するとしても、それらがどのように分類され解釈されるかは言語と社会的文脈によって形づくられる。この関係は一方向的ではない。行動・感情・文化は相互に関連しているため、感情表出は時間の経過とともに文化の変化や維持にも影響を及ぼしうる。

感情がどのように生じるか、また生物学と文化の相対的な重要性については、主に三つの立場がある。はカテゴリー的アプローチをとり、独自の行動・経験・生理的変化・神経活動のパターンをもつ、普遍的で明確に区別される基本感情の一群が存在すると主張する。社会構築主義的な理論は、感情はより深く文化の影響を受けており、所与の社会的文脈における言語・規範・価値観に応じて世界の知覚と経験を形づくると主張する。第三の立場は統合的アプローチをとり、感情の分類と主観的経験に対する社会的影響を説明するために、生物学と文化の相互作用を探究する。

初期の研究チャールズ・ダーウィンは著書『』において感情と文化を研究した最初期の人物の一人であり、感情とその表出は普遍的かつ進化的なものであると示唆した。ダーウィンは、顔こそが人間における感情表出の主要な媒体であり、主要な感情とその各々における微妙な変異の双方を表現しうると考えた。彼は表情は普遍的であると論じた一方で、身振りは文化固有のものとみなした。それ以来、七つの基本感情（幸福、悲しみ、怒り、軽蔑、恐れ、嫌悪、驚き）という考え方は、感情の起源をめぐる論争を巻き起こしてきた。

1960年代初頭、の『情動理論』はダーウィンの研究を発展させ、表情は感情の生物学的かつ普遍的な現れであると論じた。1971年、心理学者のポール・エクマンとは感情の普遍性を探究し、アメリカ人が認識できる感情を示した写真群を作成した。これらの写真は、アフリカ、アジア、ヨーロッパ、南北アメリカの諸文化においても同じ感情を表しているものとして認識された。ここから研究者らは、表情は普遍的かつ生得的であり、進化に基づくものであると結論づけた。

心理学における先駆的研究に加えて、感情における文化的差異についての民族誌的記述も現れ始めた。イギリスの人類学者グレゴリー・ベイトソンは、バリ島のバジュン・グデの人々と過ごした時期を写真と映画によって記録した。彼は、子どもの激しい感情に対するバリの母親たちの抑制された感情的反応に文化的差異を見出し、母子間の愛情や怒りの表出が西洋の社会規範に従っていないことを観察した。人類学者のフィールドワークは、著書『Never in Anger: Portrait of an Eskimo Family』において、ウトゥクのイヌイット家族と暮らしたほぼ2年間の経験を詳述している。彼女はこの文化を、感情の統制という点でとりわけ特異なものとして記述した——怒りや攻撃性の表出はめったに観察されず、それが生じた場合には仲間はずれという結果を招いた。

人類学者ウィリアム・レディが造語した「」という語は、社会的な感情的価値・表現を個人の感情経験から区別しようとするものである。『The Making of Romantic Love』においてレディは、ロマンティック・ラブは12世紀ヨーロッパの構築物であり、性的欲望は不道徳であるという偏狭な見方への応答として築かれたものであって、当時ヨーロッパ以外の文化には存在しなかったと論じている。レディは、性的情熱と愛の区別は平安時代の日本にも、ベンガルやオリッサのインド諸王国にも存在しなかったと示唆する。これらの文化は、キリスト教会が広めた見方とは異なり、性的欲望を食欲の一形態とはみなさなかった。性は愛から霊的に切り離されてはおらず、実際、性はしばしばクリシュナとラーダーの神的な愛を模倣する霊的礼拝の媒体として用いられた。性的欲望と愛は互いに切り離しえないものであった。

感情の文化的規範文化は、人間の感情と行動についての我々の理解、期待、解釈を導く。感情に対する文化的期待はと呼ばれることがあり、社会化の過程を通じて内面化される。さまざまな感情がもたらす社会的帰結やその評価もまた、文化によって異なる。エクマンとフリーセンは、表示規則は文化・ジェンダー・出自によって異なり、それに応じて感情表出を形づくると示唆している。トリアンディスの定義によれば「文化的症候群」とは「ある中心的主題のまわりに組織され、一つの言語の話者のあいだ、一つの時代、一つの地理的地域において見出される、信念・態度・規範・価値・行動の共有された集合」である。文化は共有された経験であるため、感情の表出と経験には、状況や個人によって異なる社会的含意が存在する。ホックシールドは、人々がさまざまな状況でどう感じるべきかを規定する社会規範であるの役割を論じている。これらの規則は一般的なもの（人々が全般的にどう感情を表出すべきか）である場合もあれば、状況依存的なもの（特定の出来事の際にどう感情を表出すべきか）である場合もある。

文化的スクリプトとは、感情の制御と経験についての我々の期待に影響を及ぼす文化的規範である。それはさまざまな感情の知覚される価値と望ましさを形づくり、理想的な情動（人々が感じたいと望むもの）に影響する。西洋文化における支配的な文化的スクリプトは、肯定的感情を最大化し否定的感情を最小化することである。東洋文化における支配的な文化的スクリプトは弁証法的思考に基づいており、肯定的感情と否定的感情のあいだの均衡を求める。理想的情動への文化の影響はきわめて早期に検出されうる。子どもは絵本などの文化的産物を通じて理想的情動を学ぶよう社会化され、就学前の年齢までに文化間の差異が現れる。ヨーロッパ系アメリカ人の就学前児童は、穏やかな笑顔や活動よりも興奮した笑顔や活動を好み、興奮した笑顔を台湾の中国人就学前児童よりも幸福なものとして知覚した。これは、アメリカのベストセラー絵本が台湾のそれよりも興奮を誘う内容を多く含んでいることに反映されている。

幸福は一般に文化を超えて価値づけられているが、その捉え方には微妙な違いがある。個人主義的文化では、幸福は無限であり、個人的に達成可能で、内的に経験されるものとみなされる。集団主義的文化では、幸福は関係的であり、社会的・外的要因に基づき、他者とともに経験される。内田、タウンゼンド、マーカス、バーグシーカーは、日本の文脈が結合的な行為主体性モデルを反映しており、感情が関係的な文脈のなかで形成されることを意味すると示唆している。アメリカの文脈では、感情は個別的に、また自己省察を通じて経験され、離接的モデルを反映している。アメリカ人が感情について尋ねられると自己に焦点を当てた回答をしやすいのに対し、日本人の典型的な反応は自己と他者のあいだの感情を反映するものとなる。

文化と感情制御感情は対人関係と人々の関わり方において決定的な役割を果たす。感情のやりとりは重大な社会的帰結をもたらし、肯定的な関係の維持・強化につながることもあれば、対立や不和の源となることもある（Fredrickson, 1998、Gottman & Levenson, 1992）。人々は一般に「悪く感じるよりよく感じたい」と望むかもしれないが（Larsen, 2000）、これらの感情がどのように制御されるかは文化によって異なりうる。宮本百合の研究は、文化的差異が感情制御方略に影響することを示唆している。研究はまた、異なる文化がそれぞれの文化的規範に従って感情を制御するよう子どもを社会化することを示している。たとえば民族誌的記述は、アメリカ人の母親は子どもの成功に焦点を当てることが重要だと考えるのに対し、中国人の母親は子どもにしつけを与えることのほうが重要だと考えることを示唆している。この理論をさらに裏づけるものとして、ある実験室実験では、子どもがテストで成功したとき、アメリカ人の母親は中国人の母親よりも肯定的なフィードバック（例：「あなたはとても賢いね！」）を与えやすく、対照的に中国人の母親はより中立的または課題に関連したフィードバック（例：「問題を理解したの、それとも当てずっぽう？」）を与えることが見出された（Ng, Pomerantz, & Lam, 2007）。これは、アメリカ人の母親が子どもの成功に焦点を当てることで肯定的感情を「上方制御」しやすいのに対し、中国人の母親は成功に焦点を当てないことで子どもの肯定的感情を「下方制御」しやすいことを示している。

アメリカ人は感情を内的な個人的反応とみなす。感情は自己についてのものである（Markus & Kityama, 1991）。アメリカでは、感情表出は親や仲間によって奨励される一方、抑制はしばしば否定的に受け止められる。感情を内に抑え込むことは不誠実であるとみなされ、健康や幸福へのリスクをもたらすと考えられている。しかし日本文化においては、感情は内的状態に加えて関係性をも反映する。内なる自己を反映する感情は、より大きな集団を反映する感情から切り離しえないと示唆する研究さえある。したがってアメリカ文化とは異なり、感情の表出はしばしば抑制され、集団の感情によりよく適合するために個人の感情を抑えることが成熟した適切な態度とみなされる。

と感情認識従来、感情の知覚と認識は、標準的な表情の集合の解釈に依拠する、集団を超えて同一の過程であると考えられてきたが、より近年の研究は、養育の文化的文脈が人々の感情知覚と感情認識に重大な仕方で影響しうることを示唆している。文化的文脈は、感情を帰属させようとする際に知覚者が注意を配分するための重要な枠組みとして機能する。

表情の知覚に対する文化の効果は異なる集団間で観察される。西洋の白人的文脈では顔全体で表出される驚愕や嘲笑といった感情が、アジア人の被験者では、感情表出を評価する際に目により強く注目するために、驚きや怒りとして解釈される。同一の表情の集合が、異なる文化集団において異なる感情を反映することも見出されている。さらに、特定の文化集団は感情知覚において表情を軽視し、行動に基づく推論を優先するようである。感情知覚の神経相関にも差異が見られ、内集団成員と外集団成員の感情や感情に結びついた特定の表情を知覚するよう求められたとき、異なる文化集団の被験者では異なる脳活動が観察されている。

社会的文脈のレベルでは、文化を超えて調査・考慮されてはいるものの、感情知覚におけるその利用がより顕著に強調されるのは集団主義的文化集団に属する個人においてである。

個人主義的文化と集団主義的文化現代の文献は、感情的価値から感情制御に至るまで、感情のさまざまな側面に対する文化の影響をたどってきた。実際、文化は感情が形づくられ、その後表出されるための経路として理解するのが最もよいかもしれない。心理学においてこれが最も広範に論じられてきたのは、個人主義的文化と集団主義的文化を検討することを通じてである。

個人主義対集団主義という文化的パラダイムは、感情心理学の研究において広く用いられてきた。集団主義的文化は個人の相互依存性と社会的調和の観念を促進するとされる。実際ニーデンタールは「個人が身を置く集団の必要・願望・欲求が強調され、個人性の観念は最小化されるか、文化モデルから欠落してさえいる」と示唆する。他方、個人主義的文化は個人の自律性と独立性を促進する。個人の必要・願望・欲求が強調され、個人的達成の可能性が奨励される。集団主義的文化にはアジアやラテンアメリカの文化が含まれ、個人主義的文化には北アメリカや西ヨーロッパの文化が含まれる。とりわけ北アメリカは個人主義的文化の原型とみなされている。

研究は、集団主義対個人主義というパラダイムが文化的な感情表出を規定することを示してきた。文化が感情に及ぼす影響についてのマーカスと北山による影響力ある論文は、より集団主義的な文化においては感情が集団に対して関係的なものとして捉えられることを明らかにした。したがって集団主義的文化では、感情は個人の内部にではなく人と人のあいだに生じると信じられている。日本の学生が自分の感情について尋ねられたとき、彼らは通常、感情は自分の外部の社会的環境から来ると述べた。自分が感じる感情がどこから生じるのかを尋ねられたとき、日本の学生が自分自身を最初に挙げることは決してなかった。これは、集団主義的価値観と一致して、日本人が感情は環境のなか、個人と個人のあいだに存在すると信じていることを示唆している。他方、個人主義的文化は感情を、個人の内部に生じる独立した内的経験として捉える。アメリカの学生が自分の感情について尋ねられたとき、彼らは通常、感情を自分自身の内部で経験すると述べた。これは、アメリカ人が感情を個人的なもの、内的かつ独立して経験されるものとみなしていることを示唆する。マーカスと北山は、相互のつながりを促進する親しみや恥といった感情がアジア文化では優勢であると主張する。逆に、ヨーロッパ系アメリカ人の文化では、誇りや怒りといった個人主義的な感情が優勢であることが示された。

感情の価値と文化さまざまな文化はまた、多様な感情状態に対して賛否の価値づけを行っている。集団主義的文化は肯定的感情をより穏やかな仕方で表出することが観察されている。他方、個人主義的文化は肯定的感情を高い覚醒度で表出することが一般に観察されている。ある心理学者は、東アフリカの人々が感情の身体反応に注目するよう促されていることを見出した。他方ロシア人は、否定的感情を人生における機能に利益をもたらす働きとみなすよう促されている。彼らは否定的な感情経験を受け入れ、さらには積極的に求めるよう促され、その個人的成長と有意味な機能の可能性を認めている。

ある研究は、子どもを感情について社会化する道具としての絵本を検討した。研究の結果、台湾文化は穏やかな幸福の状態を選好し、アメリカ文化は興奮した幸福の状態を選好することが明らかになった。それぞれの文化で最も人気のあった絵本を用いた結果、台湾文化の絵本は穏やかな幸福を誘う内容を含み、アメリカ文化の絵本は興奮した幸福を誘う内容を含んでいた。したがってこれは、台湾文化のような集団主義的文化が穏やかな感情状態を好み、アメリカ文化が興奮した感情状態を好むことを示している。

別の研究は、アメリカ文化が穏やかさのような低覚醒の肯定的状態よりも、興奮のような高覚醒の肯定的状態を価値づけることを示した。しかし中国文化では、高覚醒の肯定的状態よりも低覚醒の肯定的状態のほうが好まれる。研究者らはこれを説明する枠組みを提示し、高覚醒の肯定的状態は他者に影響を与えるために必要であり、低覚醒の肯定的状態は他者に適応するのに有用であると示唆している。この説明は集団主義／個人主義の二分法と一致する。アメリカ的価値観は個人の自律性と個人的達成を促進し、アジア的価値観は関係的調和を促進する。したがって感情表出は、人が社会化されてきた文化によって大きく影響を受けるとみられる。

興味深いことに、個人主義的文化と集団主義的文化の個人における感情の同調についての研究が行われている。個人主義的文化の個人は、集団主義的文化の個人よりも自らの社会の感情規範に従う傾向がある。この研究は、個人主義的文化の個人が、自文化の個人のあいだでより類似した感情経験と選好を報告したことを明らかにした。これは個人主義的文化における真正性の重視によるものと説明された。感情は真正な自己の表れであると強く見なされているため、感情表出に関して社会の規範に従う圧力がより大きくなるのである。したがって感情表出は、社会規範を通じて個人に課される価値によって影響を受ける。

感情の抑制集団主義的文化は、社会的調和を乱すことを恐れて感情を表出しにくいと考えられている。日本人の対人コミュニケーションについて行われた研究を参照しつつ、宮原は日本人が「言語的にも非言語的にも自己開示が乏しい……これらの特徴のほとんどは日本人の集団主義的志向に帰せられる」と主張する。行われた研究は、日本人個人の感情表出が相対的に低いことを示した。ニーデンタールはさらに次のように示唆する。「強い感情と感情表出は集団内の関係と円滑な社会的機能を乱しうるため、感情の抑制は一般に、個人主義的文化よりも集団主義的文化においてより多く観察されると予想されるだろう」。

個人主義的文化は集団主義的文化よりも自由に感情を表出するとみられる。アメリカ人と日本人の関係を比較した研究では、次のことが見出された。「個人主義的文化の人々は選ばれた少数の人々とより親密な関係を築こうと動機づけられており、他者に対して否定的感情を明確に表出することをいとわない」。バトラーらの研究は、感情抑制の社会的影響が特定の文化によって調整されることを見出した。ヨーロッパ系アメリカ人的価値観をもつ人々による感情抑制は無反応や敵意をもたらしたのに対し、二文化的なアジア系アメリカ人的価値観をもつ人々は、感情を抑制したときにより敵意が少なく、より関与的であると知覚された。したがってアジア系アメリカ人的価値観をもつ人々は、ヨーロッパ系アメリカ人的価値観をもつ人々よりも感情抑制に熟達していた。同論文の説明によれば、アジア系アメリカ人は否定的感情が社会的不調和を引き起こし文化的価値観に反するとみなされるため、より頻繁に習慣的抑制を行っているのかもしれない。

文化と感情の社会化文化を超えた子どもの社会化について行われた研究は、早期の文化的影響がどのように感情に作用し始めるかを示してきた。研究は、感情的コンピテンスを子どもに備えさせるために社会化することの重要性を示している。フリードルマイアーらの研究は、子どもが自文化の感情的価値と基準を満たすためには社会化されなければならないと示唆する。たとえば否定的感情への対処において、アメリカ人の親は子どもの感情表出を促す傾向があり、それによって自律性と個人主義的コンピテンスを促進する。他方、東アジアの親は、子どもの注意をそらしたり感情を抑制させようとしたりすることによって、否定的感情の経験を最小化しようとした。これは関係的コンピテンスを促進し、集団的調和という価値を支持する。このように子どもは、文化的価値に沿って感情を制御するよう社会化されるのである。

さらなる研究は、子どもが自文化の感情的価値へと社会化される道具としての絵本の利用を評価している。台湾的価値観は理想的情動を穏やかな幸福として促進するのに対し、アメリカ的な理想的情動は興奮した幸福である。実際、アメリカの就学前児童は興奮した笑顔を好み、台湾の子どもよりもそれを幸福なものと知覚することが見出され、これらの価値観は絵本の挿絵にも反映されていた。重要なことに、文化を超えて、絵本への接触が子どもの選好を変化させることが示された。すなわち、興奮を誘う（対して穏やかな）本に接した子どもは、興奮した（対して穏やかな）活動への選好を変化させるのである。これは子どもの感情が大いに可塑的であることを示すとともに、文化的価値が根づくには一定の期間を要することを示唆している。

しかしながら、アダルシュ・バドリによる近年の感情研究は、感情がグローバル・サウスにおける生態学的アクティビズムを理解するための重要な足がかりとなりうると示唆している。グローバル・サウスにおける感情的実践が人間と自然の関係をいかに調停しようとしてきたかを取り入れることによって、バドリは情動的関係が今日の人新世的状況に対処するうえで決定的な役割を果たすことを示している。

名誉の文化ニスベットとコーエンによる1996年の研究『Culture of Honor』は、アメリカ南部諸州における暴力的なを検討している。この研究は、なぜアメリカ南部が北部よりも暴力的で殺人率が高いのかという問いに取り組もうとしている。暴力率の高さは、アメリカ南部における「名誉の文化」の存在によるものであると示唆される。南部人が侮辱されたときに北部人よりも怒るかどうかを判定するために一連の実験が設計された。ある例では、参加者は体をぶつけられて侮辱され、その後の表情が符号化された。南部人は有意に多くの怒りの表出を示した。さらに研究者らは、ストレスと覚醒によって上昇するコルチゾール値と、攻撃性への準備状態で上昇するテストステロン値を測定した。侮辱された南部人ではコルチゾールとテストステロンの値がそれぞれ79%と12%上昇し、これは侮辱された北部人をはるかに上回っていた。ニスベットとコーエンはこの研究によって、南部人の怒りが文化固有の仕方で表出されることを示している。

感情の文化研究における課題人間の感情の文化横断的研究における重大な課題はサンプリングにおいて生じる。感情の表出は、ジェンダー、性別、婚姻状況といった変数に基づき、一つの文化の内部でも異なる。異なる文化の集団を比較する際にはこの変異を考慮し、関心のある文化的構成概念（例：個人主義対集団主義）以外の変数については比較的均質であることを確保することが重要である。年齢のような一部の変数についてこれを行うのは比較的容易だが、社会階級や学歴のような変数では困難でありうる。加えて、サンプルの多様性の欠如がある。感情に関する文化横断的研究の大半は西洋人によって行われており、西洋のサンプルはしばしばWEIRD（西洋の、教育を受けた、産業化された、豊かで、民主的な）集団から構成されている。文化横断的に比較可能なサンプルを抽出すると、それらのサンプルの多様性が制限され、当該文化内のより広範な集団への知見の一般化可能性に疑問が残る場合がある。文化内でのサンプルの多様性の欠如だけでなく、比較される文化そのものの多様性の欠如も存在する。現在の文献は、西洋（通常はアメリカ）と東アジア（通常は日本または中国）のサンプル群の比較によって支配されている。マツモト（1990）が指摘するもう一つの課題は、文化が絶えず変化し動的であるという点である。文化は静的ではない。文化が進化し続けるにつれ、研究がこれらの変化を捉えることが必要である。ある文化を「集団主義的」あるいは「個人主義的」と同定することは、安定した、しかし同時に不正確な像を与えかねない。純粋に集団主義的あるいは個人主義的な文化は存在せず、これらの語で文化にラベルを貼ることは、感情に存在する文化的差異を説明する助けにはならない。マツモトが論じるように、文化的関係についてのより現代的な見方は、文化がこれまで考えられていたよりも複雑であることを明らかにしている。

翻訳もまた、異なる言語を話す文化を扱う研究における重要な問題である。直訳では不自然な響きになりかねないため、ある言語から別の言語へ翻訳する際には資料の修正が必要になることがある。加えて、他言語で同等の定義をもつ感情を記述する語を見つけることはきわめて困難でありうる。たとえば六つの基本感情の一つとされる幸福（happiness）は、英語ではきわめて肯定的で高揚した含意をもつ。ヒンディー語では「スキー」（sukhi）が類似の語であるが、これは平安と結びついたより満ち足りた状態を指す。いずれも一般的な肯定的状態を指すものの、その独自の含意は、同一の構成概念を指すはずの語の異なる解釈につながりかねない。翻訳された資料を新たな文化的文脈で用いる際には、その状況が新しい文脈に転用可能かどうかも考慮しなければならない。たとえば西洋文化の個人に怒りを喚起したかもしれない状況が、東洋文化の個人には恥の感情を喚起することがあり、研究者は意図せず異なる感情を比較してしまうかもしれない。

さらなる研究研究は、西洋文化と東洋文化が顔面半側の非対称性に関して感情表出に明確な差異をもつことを示している。東洋の集団は肯定的感情について右半側顔面への偏りを示し、西洋の集団は否定的感情と肯定的感情の双方について左半側顔面への偏りを示した。

近年、マイクロブログサイトTwitterで表現された最も人気のある12の感情キーワードの感情価と覚醒度が、ヨーロッパ、アジア、北アメリカという三つの地理的地域において潜在意味クラスタリングを用いて測定された。同一の感情キーワードの感情価と覚醒度の水準が、これらの地理的地域に関して有意に異なることが示された——同一の感情キーワードの全世界的な感情価・覚醒度と比較すると、ヨーロッパ人はより肯定的で覚醒度が高い（少なくともそのように自己呈示する）、北アメリカ人はより否定的である、アジア人はより肯定的だが覚醒度は低い、という結果であった。これは、西洋文化と東洋文化のあいだの感情的差異が、ある程度まで言語スタイルを通じて推測されうることを示している。

結論文化は感情のあらゆる側面に影響する。どの感情が良く、どの感情が悪いのかを同定すること、いつ感情を表出するのが適切か、さらにはどのように表示すべきかまで、すべて文化の影響を受けている。さらに重要なことに、文化は感情に異なる仕方で影響するため、文化的文脈を探究することが感情を理解する鍵となる。社会学的・人類学的・心理学的な研究の知見を統合することによって、異なる文化における感情の探究はきわめて複雑であり、現在の文献も同様に複雑で、複数の見方と仮説を反映していると結論づけることができる。

感情と文化

Źródło i licencja