ア・プリオリとア・ポステリオリ(「より前のものから」・「より後のものから」)は、哲学と言語学で用いられるラテン語の語句であり、知識・正当化・論拠の種類を、経験への依拠によって区別するものである。

大まかに言えば、命題が(命題を理解するために必要な経験を超えた)いかなる経験にも独立して知られ・正当化されるとき、その命題はア・プリオリに知られ・正当化される。ゲイレン・ストローソンは、の論拠とはソファに寝転んで「それが真であるとわかる」ものだと述べている。「立ち上がって外に出て、物理的世界の事物がどうあるかを調べる必要はない。科学をする必要もない。」()一方、知識や正当化が経験的証拠に依拠するとき、その命題はア・ポステリオリに知られる。たとえば「今日ロンドンは晴れている」という命題は(真であれば)ア・ポステリオリに知ることができるが、「今日ロンドンは晴れているか晴れていないかのどちらかだ」という命題はア・プリオリに知ることができる。

ア・プリオリの正当化が優勢な知識の分野は、たとえば数学一部の連合主義哲学者は数学は経験から来るものでア・プリオリ知識の形態ではないと論じてきたが()と形式論理学である。これに対し、大半の科学は一般にア・ポステリオリの正当化を含む。

哲学の歴史において、ア・プリオリ−ア・ポステリオリの区別が最初に現れるのは14世紀の論理学者の著作であり、そこではこれらの語句は「原因から結果へ」(ア・プリオリ)と「結果から原因へ」(ア・ポステリオリ)の論拠を区別するために使われた。認識論的区別として、これはイマヌエル・カントの『純粋理性批判』で著名になり、そこでは分析・総合命題の区別との関係が議論される。

例

ア・プリオリ

哲学的なア・プリオリの例 次の命題を考える。「ジョージ5世が少なくとも4日間在位したなら、彼は3日以上在位した。」これは理性だけで知ることのできるア・プリオリの命題である。

言語学的なア・プリオリの例 次の命題を考える。「ほとんどのナンスワードはゼロから作られる。クリンゴン語・・ソルレソル語は完全に作り上げられたものだ。」

ア・ポステリオリ

哲学的なア・ポステリオリの例 次の命題を考える。「ジョージ5世は1910年から1936年まで在位した。」これは(真であれば)ア・ポステリオリに知らなければならない。なぜなら、理性だけでは知ることのできない経験的事実を表すからである。

言語学的なア・ポステリオリの例 次の命題を考える。「人工言語を作るとき、すべての語は他の言語からのものだが接辞は完全に作り上げられる。」

ア・プリオリ性・分析性・必然性

分析・総合的命題の区別との関係

イマヌエル・カントへの反応として、数人の哲学者がポール・ボゴシアンが「満足のいく仕方で記述されたことのない特殊な能力〔直観〕」と表現するものに訴えることなくア・プリオリ知識を説明しようとした。20世紀初頭の論理実証主義者の間で人気のあったひとつの理論は、ボゴシアンが「ア・プリオリの分析的説明」と呼ぶものである。分析命題と総合命題の区別は最初にカントによって導入された。彼の元来の区別は主に概念の包含の観点から引かれていたが、現代的なバージョンは、アメリカの哲学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインが言うように、主として「意味によって真であり事実とは独立」という概念を含む。

分析的命題はその意味だけによって真とみなされ、ア・ポステリオリの命題はその意味と世界に関する特定の事実によって真とみなされる。ア・プリオリのこの分析的説明によれば、すべてのア・プリオリ知識は分析的であり、したがってア・プリオリ知識は純粋な直観という特殊な能力を必要としない——それは当の命題の意味を理解する能力だけで説明できるからである。より単純に言えば、この説明の支持者たちは、純粋理性という疑わしい形而上学的能力を、分析性という正当な言語的概念に還元したと主張した。

ア・プリオリ知識の分析的説明はいくつかの批判を受けてきた。最も顕著なのは、クワインが分析・総合命題の区別は不正当だと論じたことである。しかし、ア・プリオリのもっともらしさにもかかわらず、分析的命題と総合的命題の境界は単純には引けていない。そのような区別がそもそも引けるということは、経験主義者の経験的根拠のないドグマであり、形而上学的な信仰箇条である。クワインの命題の健全性は依然として不確かであるが、それはア・プリオリを分析性の観点から説明するプロジェクトに強力な影響を与えた。

必然的真理と偶発的真理との関係 必然的真理と偶発的真理の形而上学的区別も、ア・プリオリとア・ポステリオリの知識と関連づけられてきた。

必然的に真な命題とは、その否定が自己矛盾するものである。それはすべての可能世界で真である。たとえば「すべての独身者は未婚だ」という命題を考える。その否定(つまり一部の独身者が既婚だという命題)は、未婚(または「未婚」という語の意味)という概念が独身者(または「独身者」という語の定義の一部)という概念の一部と結びついているため矛盾する。矛盾が不可能である限り、自己矛盾する命題は必然的に偽であり、したがって自己矛盾する命題の否定は必然的に真であることになる。

これに対し、偶発的に真な命題とは、その否定が自己矛盾しないものである。したがって、それはすべての可能世界で真ではない。ジェイソン・ベールが示唆するように、「感覚的経験は現実の世界についてのみ、したがって何が事実であるかについてのみ語れる。何が必然的に事実であるか事実でないかについては何も語れない」ため、すべての必然的命題はア・プリオリに知られると考えるのが妥当である。, §3

カント以降、一部の哲学者はア・プリオリ性・分析性・必然性の関係を非常に緊密と考えてきた。ジェリー・フォーダーによれば、「実証主義は特に、ア・プリオリの真理は必然的でなければならないということを当然のこととして受け入れた」。カント以降、分析命題と総合命題の区別はわずかに変化した。分析命題は主として「意味によって真であり事実とは独立」なものとして、総合命題はそうでないものとして理解され——総合命題の真理値を決定するには何らかの経験的調査、世界への目向けが必要である。

分離 ア・プリオリ性・分析性・必然性は、その後より明確に互いから分離されてきた。アメリカの哲学者ソール・クリプキ(1972年)は、たとえばこの立場に対して強力な論拠を提示し、必然的なア・ポステリオリの真理があると主張する。たとえば、水がH2Oだという命題(それが真であれば)を考える。クリプキによれば、この命題は必然的に真である——水とH2Oは同じものであり、すべての可能世界で同一であり、同一性の真理は論理的に必然だからである——と同時にア・ポステリオリでもある——経験的調査を通じてのみ知られるからである。クリプキらのこのような考察(ヒラリー・パトナム参照)を経て、哲学者たちはア・プリオリ性の概念を必然性や分析性からより明確に区別する傾向がある。

クリプキのこれらの用語の定義はカントのものとは微妙な点で異なる。これらの相違を考慮に入れると、によれば、命名をア・プリオリな偶発的なものとするクリプキの物議をかもす分析はカントの認識論的枠組みには「分析的ア・ポステリオリ」と呼ぶことで最もよく収まる。パルムクヴィストはこれらの論文の対において、文脈が特定の命題をどのように分類すべきかを決定することが多いことを示す。あるコンテキストで総合的ア・ポステリオリな命題は別のコンテキストで分析的ア・プリオリとなりうる。()はカントの3つの区別(分析的/総合的、ア・プリオリ/経験的、必然的/偶発的)の簡潔な弁護を提示した。第三の区別について「可能世界意味論」を仮定せず、ただこの世界の何らかの部分が違いえたというだけの仮定に留めた。

ア・プリオリ性・必然性・分析性の関係は容易に見分けられるものではない。ほとんどの哲学者は、少なくとも、さまざまな区別は重なることはあれ、概念は明らかに同一ではないことに同意しているようだ。ア・プリオリ/ア・ポステリオリの区別は認識論的であり、分析/総合の区別は言語的であり、必然/偶発の区別は形而上学的である。, §2-3

歴史

初期の用法 はラテン語で「より前に来るものから」(より文字通りでなければ「最初の原理から、経験の前に」)を意味する。これに対しはラテン語で「より後に来るものから」(または「経験の後に」)を意味する。

これらはユークリッドの『原論』のラテン語訳に現れ、これは近世ヨーロッパにおいて精密な思考のモデルとして広く認められていた。

ア・プリオリ知識と考えられうるものについての早期の哲学的用法(そのような名称で呼ばれてはいないが)はプラトンの想起の理論であり、対話篇『メノン』に描かれ、それによれば一種のア・プリオリ知識は人間の心に生来的に知識である。

14世紀の論理学者はア・プリオリとア・ポステリオリの両方について書いた。

初期近代のトマス主義哲学者 John Sergeant は、固有の原因と結果に関する推論の方向によってこれらの用語を区別する。ア・プリオリに何かを論証することは「固有の作用因から固有の結果を論証すること」であり、同様にア・ポステリオリに論証することは「固有の結果から固有の作用因を論証すること」であると、1696年の著作『科学の方法』第3書・第4章・第7節は述べる。

G・W・ライプニッツは小論「知識・真理・観念の省察」(1684年)でア・プリオリとア・ポステリオリの基準の概念の可能性の区別を導入した。神の存在に関するア・プリオリとア・ポステリオリの論拠は彼の『モナドロジー』(1714年)に現れる。

ジョージ・バークリーは1710年の著作『人知原理論』(第21節)でこの区別を概説した。

イマヌエル・カント 18世紀のドイツ哲学者イマヌエル・カント(1781年)は合理主義と経験主義の理論の融合を提唱した。カントは「われわれのすべての認識は経験とともに始まるが、それが経験から(経験によって引き起こされて)生じるということにはならない」と言う。カントによれば、ア・プリオリの認識はであり、すなわちすべての可能な経験の形式に基づく。一方、ア・ポステリオリの認識は経験的であり、経験の内容に基づく。われわれの経験的知識が、感覚的印象(感覚データ)が単に機会(原因がその結果を生み出す機会)を与えるだけで、われわれが印象を通じて受け取るものと、認識能力がそれ自体から供給するものとの複合物である可能性は十分にある。現代の用法とは反対に、カントはア・プリオリ知識が経験の内容から完全に独立しているとは考えない。合理主義者と異なり、カントはその純粋な形式において、すなわちいかなる経験的内容の混入もなしに、ア・プリオリの認識は可能な経験のの演繹に限られると考える。これらのア・プリオリの、すなわち超越論的な条件は、われわれの認識能力に宿るものであり、一般的な経験や特定の経験によって提供されるものではない(もっともア・プリオリの直観は経験によって「引き起こされ」うるという論拠もある)。

カントは、純粋な形式でのア・プリオリの演繹を考察するための超越論的論理学の可能性を提唱し探求した。空間・時間・因果性は純粋なア・プリオリの直観とみなされる。カントは純粋なア・プリオリの直観が彼の超越論的感性論と超越論的論理学を通じて確立されると理由づけた。人間の主体は、これらのア・プリオリの形式が何らかの意味で人間の主体を構成していなければ、現に持っているような種類の経験を持てないと彼は主張した。たとえば、時間・空間・因果性が知覚能力の形式における決定機能でなければ、人は世界を秩序だった規則に支配された場所として経験できない。すなわち、空間・時間・因果性がその上の特定の決定要因として特定されることなしに、一般に経験はありえない。この主張はカントの超越論的演繹として知られ、彼の主著『純粋理性批判』の中心的論拠である。超越論的演繹は、時間・空間・因果性が実在的であると同様に観念的でもあると論じる。ア・プリオリの可能な論理の考察において、カントのこの最も著名な演繹は、主観性の事実、主観性を構成するものと客観性および経験的なものとの関係についての主観性の事例において成功した試みをなした。

ヨハン・フィヒテ カントの死後、多くの哲学者が彼の哲学を修正・拡張するとして、さまざまな形のドイツ観念論につながった。そのような哲学者のひとりがヨハン・フィヒテである。フィヒテの学生(かつ批評者)アルトゥル・ショーペンハウアーは、フィヒテがア・プリオリとア・ポステリオリ知識の区別を拒絶したと批難した。

参考文献

注釈

引用

出典

関連項目

ア・プリオリ確率 ア・ポステリオリ必然性 アブ・イニティオ 仮説形成的推論 抽象と具体 分析・総合命題の区別 演繹的推論 帰納的推論

タブラ・ラサ