右|サムネイル|『農耕詩』第3巻より、羊飼いの様子を描いたもの サムネイル|第4巻、バチカン図書館収蔵の写本の最初の冒頭（1632年） 『農耕詩』（のうこうし、Georgics ; ）は、古代ローマの詩人ウェルギリウスによる作品で、紀元前29年に発表された可能性があるThomas, Richard F. Georgics Vol.I: Books I–II. Cambridge, 1988. I.。名前が示すように（ギリシャ語の 、geōrgika、すなわち「農業の」）、農業について歌ったものではあるが、のんびりとした牧歌的なものでは決してなく、緊張感のあるものとなっている。
『農耕詩』は、『アエネーイス』に次ぐ彼の代表作とされており、『牧歌』の次に作られた。この詩は、それ以前の作品を多数参考にしており、この詩自身も、後世に多大な影響を与えた。
概要 この作品は、4巻からなり、2,188行のヘクサメトロスの詩で構成されている。特定の星の上昇による時間の計り方は、ウェルギリウスの時代の歳差運動の時代に有効であったため、現在は常に有効であるとは限らない。
第1巻 サムネイル|イェジー・シェミギノフスキ＝エレウテル『農具の手入れ』（1683年頃）ワルシャワのヴィラヌフ宮殿収蔵 ウェルギリウスは4冊の本の要約から詩を始め、その後、アウグストゥス自身だけでなく、様々な農業の神々への祈りが続く。マルクス・テレンティウス・ウァッロ『農業論』をモデルとしながらも、別物に仕上がっているSee Varro, R.R. 1.1.4–6。第1巻の前半は技術的な問題について歌っており、鋤についての160－175行目が有名である。ヘーシオドスの影響を受けたと思われる、神々の時代から人間の時代へと続く描写は、緊張感のあるものとなっているヘーシオドス『仕事と日』1–201, 383–659。成功失敗に拘わらず、また農業に限らず、人間の労働に最も注意を払っていると思われる。311行から350行目の大嵐のシーンがクライマクスで、これは、人間のすべての努力を無に帰すことを著している。天候の予兆についての解説の後、ガイウス・ユリウス・カエサルの暗殺と内戦に関連する前兆を列挙しており、アウグストゥスだけが希望の星とされている。
第2巻 第2巻の著名なテーマには、しばしば暴力的な言葉で説明される敵対的な自然に対する人間の闘争としての農業、そしてサトゥルヌスとユーピテルの時代が含まれている。第1巻のように、それは議論されようとしている問題に関連する神性に対処する詩から始まる。次の100行で、森と果樹を扱う。それらの伝播と成長が詳細に説明されており、自然な方法と人為的な方法との対比が描かれている。176行目のアスクレ（en）への言及は、古代の読者にはヘシオドスの故郷として有名だったことが察せられる。続いてブドウの木の世話で、火事による破壊の鮮やかなシーンで最高潮に達する。次にいつブドウの木を植えるか、そしてその中に2冊目の本の他の有名な一節である春の賛美について言及している。これらは、春の到来に伴う成長と美しさを表している。その後、詩人はブドウの木についてさらに詳しく説明し、その脆弱性と骨の折れる作業を強調して、教訓的な物語に戻る。動物の被害に関する警告は、ヤギがバッカスに犠牲にされた理由を説明する。オリーブの木はブドウの木とは対照的に提示される。それは農民の側でほとんど努力を必要としない。次の主題は、ブドウの木から離れ、他の種類の木についてに移る。その後、ウェルギリウスは再びブドウの木に戻り、ブドウの木のブドウ栽培として知られている通路でのラピテス族とケンタウロスの戦いの神話を思い出す。この本の残りの部分は、都市の腐敗をめぐって単純な田舎の生活を称賛することに専念している。
第3巻 第3巻は主にそして表面上は畜産に関係している。それは2つの主要な部分で構成され、前半は品種改良と馬と牛の繁殖に専念する。それは性的欲求によってすべての動物に引き起こされた怒りの説明で終わる。本の後半は、羊と山羊とその副産物の世話と保護に専念している。最後にノリクムの疫病によって引き起こされた大混乱と荒廃について説明する。両方の半分は、proemと呼ばれる短いプロローグで始まる。詩はギリシャとイタリアの神々を呼び起こし、ウェルギリウスがカエサルと、彼のパトロンであるガイウス・マエケナスの両方を称える意図、そして彼の高尚な詩的な願望と従うべき資料の難しさなどの問題に取り組んでいる。
第4巻 第2巻の調性の対応物である第4巻は、約半分に分割されている。前半（1行-280行）は教訓的であり、おそらく人間社会のモデルであるミツバチの生活と習慣を扱っている。ミツバチは、労働が王に捧げられ、地域社会のために命を捧げるという点で人間に似ているが、芸術と愛が欠けている。彼らの労働にもかかわらず、ミツバチは死に、コロニー全体が死ぬ。ミツバチの回復は、ブゴニア、牛の死骸からの自発的な再生によって達成される。このプロセスは後半（281–568）に2回説明され、315行目から始まるアリスタイオスのエピュリオンを構成する。この本の調子は、オルペウスとエウリュディケーの物語が含まれているこのエピュリオンで、教訓的なものから叙事詩的で優雅なものに変わる。アリスタイオスは、ミツバチを失った後、母親の家であるニンフのキュレネに降りていく。そこで、コロニーを復元する方法についての指示が与えられる。彼は予見者プロテウスを捕らえ、彼が怒らせた神聖な精神と彼の蜂のコロニーを回復する方法を明らかにするように彼に強制しなければならない。プロテウス（多くの形に変化して役に立たない）を拘束した後、アリスタイオスは、オルペウスの妻であるニンフエウリュディケーの死を引き起こしてニンフを怒らせたと予言者から言われた。プロテウスは、エウリュディケーを取り戻すためにオルペウスが冥界に降下したこと、彼女がタルタロスに戻った原因となった後ろ向きの表情、そしてついにシコニアの女性の手によるオルペウスの死について説明している。第4巻は、ウェルギリウスが彼の詩の生活とオクタウィアヌスの将軍の生活を対比させた8行のスフラギまたはアザラシで締めくくっている。
文化的背景 哲学的文脈 ウェルギリウスが生きた時代における二大哲学学派は、ストア派とエピクロス主義であったSmiley, Charles, N. (1931). "Vergil. His Philosophic Background and His Relation to Christianity", Classical Journal 26: 660–675. p. 663。これらのうち、エピクロス主義的特徴は『農耕詩』だけでなく、ウェルギリウスの社会的環境においても知的環境においても顕著であった。ウェルギリウスの親友であり、ウェルギリウスの死後に『アエネーイス』を出版したは、ホラティウスやそのパトロンであったマエケナスと同様に、エピクロス主義的な嗜好の持ち主であったConte, G. B. (1994). Latin Literature: A History. Baltimore. p. 258。
『農耕詩』に最も大きな影響を与えた哲学書は、ルクレティウスのエピクロス主義の哲学詩『事物の本性について』であった。 は『農耕詩』第2巻490行-502行の「物事の根源を知ることができた者は幸いである」（）を引用して、この一文が『事物の本性について』第1巻78行-79行から引き出されたものであることを指摘し、「『農耕詩』を著すきっかけとなったその根本にあるのはルクレティウスとの対話である」と述べているConte, G. B. (1994). Latin Literature: A History. Baltimore. pp. 271–2。同様に、は、第3巻の疫病に関する論考の中で、「ウェルギリウスはルクレティウスの詩にどっぷりと浸かっており、その言葉、フレーズ、思想、リズムは彼の心の中で融合し、独自の詩的芸術作品へと昇華している」と述べている(1979). "Two plagues: Virgil, Georgics 3.478–566 and Lucretius 6.1090–1286", in D. West and T. Woodman, edd., Creative Imitation and Latin Literature. Cambridge. p. 77。
政治的背景 左|サムネイル|ウェルギリウスの教え、農耕詩の15世紀のフランスの写本からのミニチュア 紀元前44年のカエサル暗殺から始まり、紀元前31年のアクティウムの海戦でオクタウィアヌスがマルクス・アントニウスとクレオパトラに勝利するまで、ローマはほとんど絶え間ない内戦に巻き込まれていた。ほぼ15年におよぶ政治的・社会的混乱の後、第二回三頭政治の唯一の生き残りであるオクタウィアヌスはThe other members were Marcus Antonius (Anthony) and Marcus Aemilius Lepidus.、ローマ世界の新しい指導者として確固たる地位を築いた。オクタウィアヌスの治世下でOctavian received the name "Augustus" in 27 BCE.、ローマは比較的平和で繁栄した長い期間を享受した。しかし、アクティウムでのオクタウィアヌスの勝利は共和制ローマの終焉を告げるものでもあった。ローマ世界の唯一の支配者となったオクタウィアヌスとともに、ローマ帝国が誕生した。
ウェルギリウスが『農耕詩』を書いたのは内戦を背景とする、まさにこの時期のことであった。明白な政治的記述は含まれていないが、だからと言って『農耕詩』から政治的要素が排除されたわけではない。詩の中ではオクタウィアヌスが直接的・間接的に取り上げられただけでなく、第3巻の疫病の説明や、第4巻のウェルギリウスによる有名な蜂社会の説明など、政治的と解釈される可能性のある言及やイメージを含むいくつかの節が含まれている。これらの言及やイメージが本質的に政治的要素として見なされるよう意図したかどうかを知るすべはないにせよ、ウェルギリウスが長年にわたる内戦の影響を何らかの形で受けたであろうことは想像に難くない。それらが意図的であったにせよ、そうでなかったにせよ、スエトニウスを信じるならばSuetonius, Vita Vergili, ch. 27.、これらの言及はオクタウィアヌスを煩わせることはなかったらしく、ウェルギリウスは紀元前29年にはオクタウィアヌスに『農耕詩』を朗読したと言われている。
ラウデス・ガッリ ウェルギリウスの注釈者であるマウルス・セルウィウス・ホノラトゥスによると、第4巻の中盤から終盤にかけて（「ラウデス・ガッリ」（）はラテン語で「ガッルスの賞賛」を意味する）に対する数多くの賛美が含まれていたという記述は、多くの学術的な議論に拍車をかけてきたThomas, Richard F. Georgics Vol. I. Cambridge, 1988. pp 13–16.。セルウィウスは、ガッルスの支持が衰えた後、ウェルギリウスはガッルスの賞賛をオルペウスのエピソードに置き換えたと述べている。セルウィウスの支持者たちは、オルペウスのエピソードを洗練されていない劣ったエピソードと見なし、全体を通して見られる教訓的な様式から根本的に逸脱し、非論理的でぎこちない挿入になっているという点で、『農耕詩』の他のどんな部分とも異なっていると指摘する。確かに、エピソードの特徴はユニークである。それは神話的素材を引き込んだ小叙事詩である。このエピソードは物語を進展させるものではなく、ウェルギリウスの主題と直接的に結びつくような明白な関連性は認められない。難解で、決まった解答のない結論は、この解釈を裏付けているように思われる。
非常に影響力のある論文ではこの見解を否定しており"Servius in G. 1.1, 317–86; W. B. Anderson (1933) "Gallus and the Fourth Georgic" CQ 27: 36–45、現在ではラウデス・ガッリは存在せず、オルペウスのエピソードはオリジナルであると一般に信じられている。上記の見解に対する反論は、一般的に、ガッルスに言及した『牧歌』の末尾を『農耕詩』の末尾と混同した可能性を引き合いに出して、セルウィウスの信頼性を疑問視している。さらに、年代上の証拠に基づいてその妥当性を疑問視する見解もある。『農耕詩』はガッルスの失脚と自殺の数年前に完成していたはずであり、もし上記の主張の通りであるならば、詩の末尾部分における別バージョンの証拠、あるいは少なくともそれについて言及したより多くの資料の存在が予想される。それどころか、オルペウスのエピソードはここでは、多くのアイデアを強化することでその精神を明確に表現または要約し、あるいは本文の全体を通して表明されてきた緊張関係を再導入し問題提起する、詩の不可欠な部分として理解されている。提示される学識や解釈の範囲は広範であり、その議論は詩の楽観的あるいは悲観的な解釈から、労働の概念、エピクロス主義、そして人間と自然の関係にいたるまで多岐にわたる。
『アエネーイス』における反復 ウェルギリウスの後の壮大な作品である『アエネーイス』の中には、『農耕詩』から全体的または部分的に再利用された箇所が約51行ある。これらの反復について以下の3つの見解が議論されている。すなわち、（1）後世のや編集者によるテキストへの挿入、（2）『アエネーイス』の不十分な完成度を示すもの、（3）両詩間の意味ありげな接点部分を指し示す、詩人による意図的な反復。この論証に大きな役割を果たしたの綿密な研究が示すように、『農耕詩』と『アエネーイス』の反復はおそらく、明らかに、自身の過去の詩作を無視することなく、非常に暗示的な文体を好む詩人であった、ウェルギリウスによる意図的な移動である可能性が高い。確かに、ウェルギリウスは『農耕詩』の中に初期作品『牧歌』から持ってきた完全な詩句を組み込んでいるが、その数ははるかに少なく（わずか8行）、3作品すべてに重複している詩句は見出せない。
『アエネーイス』での『農耕詩』に由来する反復は、その長さや改変の度合いが異なる。やや不正確な、一行だけの重複のいくつかは、ウェルギリウス自身、あるいは写字生の加筆によると思われるものもある。しかし、長い重複にはいくつかの興味深いパターンが見られる。約半数の事例では、技術的な、あるいは農耕に関する描写が叙事詩的な直喩へと改作されている。多くの叙事詩的な直喩の素材は、叙事詩の英雄たちが切り離された自然界や家庭に根ざしているため、これは理にかなっている。ウェルギリウスは『農耕詩』における当初の意味とは異なったり逆転した意味を作り出すために、同一の詩句をもとの文脈から切り離して再文脈化することで、自身が詩の技巧に精通していることを示している。さらに、これらの引用された詩句のいくつかは、ホメロスの『イリアス』や『オデュッセイア』、ロドスのアポローニオスの『アルゴナウティカ』、エンニウスの『年代記』、ルクレティウスの『事物の本性について』など、ウェルギリウス初期の文学的模範となった作品から翻案されたものである。 ウェルギリウスは、たった1行か2行で、様々な主題を扱っている種々のテキストのテーマを結びつけ（あるいは引き離し）、拡大し（あるいは縮小し）、豊富なテキスト間の相互関連性を備えた『アエネーイス』を創り上げているFor a full listing of all the repetitions found within the Aeneid and corresponding line numbers in the Georgics, see Briggs, W. Ward, "Lines Repeated from the Georgics in the Aeneid", Classical Journal 77: 130–147, 1982; also Briggs, W. Ward, Narrative and Simile from the Georgics in the Aeneid (Leiden: Brill, 1980)。
受容と影響力 古代における受容 サムネイル|ウェルギリウス、ヴェルギリウスロマヌスフォリオ14の作者の肖像画 『農耕詩』の執筆は、マルクス・テレンティウス・ウァロがすでに『農業論』（）を刊行し、農業が科学的な分野として確立された後に開始された。ウェルギリウスはこの書を典拠として信頼しており、この事実は注釈者であるセルウィウスによってすでに指摘されている。彼の先人に対するウェルギリウスの学識は、後世の作家による広範な文学的反応を生み出した。ルキウス・アンナエウス・セネカの指摘「ウェルギリウスは･･･農民に教えるのではなく、読者を楽しませることを目的とした」は、ウェルギリウスの作品が教訓的な価値よりも文学的な価値のために高く評価されたことを強調している（セネカ『』86・15）。
18世紀における受容 ジョン・ドライデンによる1697年のウェルギリウスの『農耕詩』の詩的感性に富んだ翻訳は、18世紀の間、より教養のある階級に農業を題材とした詩や田園生活への興味を再燃させた。同年に、若いジョゼフ・アディソンは彼の『ウェルギリウスの農耕詩に関する試論』（）を出版した。アディソンの目にはウェルギリウスの詩がこのジャンルの主要な模範として映ったが、彼はそれを「農耕という学問のいくつかに、心地よい装いをし、詩のあらゆる美しさや修辞で引き立てたもの」と定義したThe Works of the Right Honourable Joseph Addison, London 1854, vol.1, p.155。しかし、18世紀の文脈では、地質学への関心、または独立した作品のモデルとしてのそれの選択は「非常に政治的」であり、社会的および政治的混乱の後のウェルギリウスの地方の主題の扱いとの親和性を認識していた。彼は住んでいた。ウェルギリウスの作品の調子は、17世紀の社会的発酵と内戦からイギリスのオーガスタン時代が出現したのと同じように、ローマのオーガスタン時代が成功した「無秩序からの秩序の創造」への憧れを表しているMichael Morris, “Archipelagic Poetics”, ch.2 in Scotland and the Caribbean, C.1740-1833: Atlantic Archipelagos, Routledge 2015, p.71。後の時代の文化は、類似点をすぐに見ることができたが、強調も変更された。ウェルギリウスにとって、町の生活と国の単純さの間にはアンチテーゼがあったが、18世紀の紳士の観点からは、都市と国は相互に依存していた。独自の特殊な地質学を作成した人々は、彼らが書いた商品を、地方と国の両方の繁栄に貢献した貿易品と見なした。ローマ市民の場合、農業は首都に奉仕して行われた。ブリトン人にとって、帝国は重商主義の結果として統合され、そのような商品は一般的な利益に貢献したJohn Gilmore, The Poetics of Empire: A Study of James Grainger's The Sugar Cane, The Athlone Press 2000, p.28。
批評家は、「大英図書館は、[18世紀]の時代からの『農耕詩』の翻訳を20以上保持している。これらのうち、8つは『農耕詩』だけの別々に公開された翻訳である。ドライデンのようなこれらの翻訳のいくつかは、世紀を通して定期的に再版された。また、新しい翻訳の活発な速度が19世紀の初めの数十年まで続いたという事実も注目に値する。1808年は一種の「アナス・ミラビリス」であり、3つの新しいバージョンが登場した。」 De Bruyn 2005, p.152ドライデンやローダーデール伯爵（1709年）のように、これらの中には主に詩的な目的を持っていたものもある。他の翻訳者はアマチュアの牧師であった（Thomas Nevile、ケンブリッジ、1767年）Wikisourceまたは散文に翻訳すると、学校での使用を念頭に置いていた（Joseph Davidson、ロンドン、1743年）Internet Archive。ウィリアム・サザビーは、豪華なフォリオ版のGeorgica Publii Virgilii Maronis Hexaglotta（ロンドン、1827年）で再発行したときに、絶賛された1800の文学版をヨーロッパ中の他の人々の文脈に置きたAn extensive review appeared in The Quarterly Review vol.38, pp.358-77。そこでは、イタリア語でGian-Francesco Soave（1765年）La Buccolica e le Georgiche di P. Virgilio Marone、スペイン語でJuandeGuzmán（1768年）Las Georgicas de Virgilio、フランス語でJacques Delille （1769年）Les Géorgiques、ドイツ語でヨハン・ハインリッヒ・フォスのバージョンが付属していた（1789年）Ländliche Gedichte。
オランダではローマの農業慣行が依然として普及しており、ヨースト・ファン・デン・フォンデルによる『農耕詩』のオランダ語への散文翻訳（1646年）によって支えられていたため、オランダの英国農業への影響も詩の再生への道を開きたLantgedichten。イギリスの農民も、彼らが本物のバージリアン農業技術であると思ったものを模倣しようとした。 1724年、詩人のウィリアム・ベンソンは、「現時点では、イタリア自体よりもイギリスにウェルギリウスの畜産が多い」と書いているThe quote and the argument in general are taken from L.P. Wilkinson's The Georgics of Virgil (Cambridge Univ. Press, 1969年). For argument see pages 299–309 and for quote see page 307.。ウェルギリウスの最新の農業資格を確立することを目的とした翻訳者の中には、ジェームズ・ハミルトンがった。ジェームズ・ハミルトンは、ウェルギリウスの作品の散文翻訳が「優れた農民のように書いたように見えるようなメモと反射で出版された」（エディンバラ、1742年） 。この願望は、適切な翻訳を行うためには農業経験が前提条件であり、その欠如のために、ウィリアム・ベンソンの観点から、ドライデンのバージョンは失格であるという主張によって支持されたDe Bruyn 2005, pp.154-5)。ロバート・ホブリンが農民として実際的な経験をしたことは、彼が1825年にジョージアの最初の本の空白の詩の翻訳を保証すると考えた資格であったLondon 1825, pp.vi-vii。そして現代においてさえ、彼は「この詩を翻訳するのに独特に適した詩人と農民の両方である」というピーター・ファロンの2004年版の表彰になったOxford University Press。しかし、ホブリンはこの日付で彼の立場を支持することができたのは、内挿と特別な懇願によってのみであった。 De Bruyn 2005, pp.255-9ヨーロッパ全体で、バージリアンスタイルの農業マニュアルが農業革命に取って代わられ、その使用は科学データ、技術グラフ、統計に取って代わられたFrans De Bruyn, "From Georgic Poetry to Statistics and Graphs: Eighteenth-Century Representations and the 'State' of British Society," The Yale Journal of Criticism, 17, 1, Spring 2004, 107–139.。
現代の読書 ウェルギリウスの詩のあからさまな政治的要素は、それを彼ら自身の地元の状況に適用した何人かの翻訳者を引き付けた。 による『農耕詩』の古代ギリシア語への翻訳は、1786年にサンクトペテルブルクから出版され、ギリシャ人の定住を奨励することによって新しく併合されたクリミア半島のロシアの同化を支援することを目的としていた。荒野を飼いならすというウェルギリウスのテーマは、グリゴリー・ポチョムキンをガイウス・マエケナスとして、エカチェリーナ2世を新しい領土の福祉を指揮する賢明な支配者として賞賛する紹介詩でさらに強調された。ヴォルガリス自身（現在はノヴォロシアとアゾフの大司教）がこのように帝国の聖母になっているという推論もあるSophia Papaioannou, "Eugenios Voulgaris' translation of the Georgics", Vergilius Vol. 54 (2008), pp. 97-123。
英国では、ウェルギリウスの名誉市民権を付与する傾向があった。エブリマン版の世紀の変わり目の翻訳の紹介で、TFロイズは「ラテンの詩人が彼の血統を持っていたように、ウェルギリウスはここで養子の英語の詩人であり、彼の多くの翻訳者は彼のために英語の血統も作った」と主張した。 。 Eclogues and Georgics, J. M. Dent & Sons, London 1907, p. xivまた、第二次世界大戦が進むにつれてデボンに住んでいたセシル・デイ＝ルイスは、彼自身の翻訳を愛国的な発言をしていると見なした。彼が後でコメントしたように、「イギリスがウェルギリウスを通して私に話しかけている、そして『農耕詩』のウェルギリウスが私が協力したイギリスの農民や労働者を通して私に話しかけているという感覚にますます勇気づけられた」Albert Gelpi, Living in Time: The Poetry of C. Day Lewis, OUP 1998, pp.82 – 90。多数の以前の翻訳の中で、彼の新しいバージョンは、「非常に多くの古典的な学者のスタイルに感染するその独特の種類のラテン語由来のピジン英語」を避け、代わりに親しみやすく、現実的な方法でその魅力を高めることによって正当化される熟語C. Day Lewis, The Georgics of Virgil, Jonathan Cape 1940, pp.7-8。
21世紀には、フレデリック・ボワイエのフランス語版の『農耕詩』は、 Le Souci de la terre （Care for the earth）と改名され、現在の生態系の懸念に訴えている。「翻訳者としての私にとって」と彼は序文で説明する。「私は、地球が古代の仕事を通して未来に向けられていることに関連した今日の悲劇的なパラダイムを見つける。言い換えれば、過去は今、未来との対話に入っているのである。」そして部分的には、ウェルギリウスの時代のように、この生態学的危機は、焦点の喪失、過去の外国戦争と内戦への没頭の結果としてもたらされたVirgile (trad. Frédéric Boyer), "Le souci de la terre", Paris, Gallimard, 2019, 254 p. (), pp. 11 - 46。
英語で選択された翻訳 ジョン・オギルビー（1649年）、英語での最初の完全なウェルギリウスT.F.Royds, The Eclogues and Georgics of Virgil, Everyman 1907, p.xv 、二行連句のゲオルギックスの翻訳を含む ヒロイック・カプレットのジョン・ドライデン（ロンドン、1697年） ヒロイックカプレットのウィリアムサザビー（ロンドン、1800年） ヒロイックカプレットのRDブラックモア（ロンドン、1871年） Musgrave Wilkins（ロンドン、1873年）散文の「直訳」 ジェームズ・ローデス（ロンドン、1881年）、ブランクヴァース