La Grande déception ou le Grand désappointement du mouvement millérite a été la réaction qui a suivi les proclamations du prédicateur baptiste William Miller selon lesquelles Jésus-Christ reviendrait sur Terre en 1844, ce qu'il a appelé « l'Advent » (l'avènement). Son étude de la prophétie de pendant le Second Grand Réveil l'a conduit à la conclusion que la « purification du sanctuaire » de Daniel serait la purification du monde du péché lorsque le Christ viendrait, et lui et beaucoup d'autres s'étaient préparés. Mais le étant arrivé, ils furent déçus.
Ces évènements ont ouvert la voie aux adventistes qui ont formé l'Église adventiste du septième jour. Ils ont soutenu que ce qui s'était passé le n'était pas le retour de Jésus, comme Miller l'avait pensé, mais le début de l'œuvre finale d'expiation de Jésus, la purification dans le sanctuaire céleste, menant à la Seconde Venue.
Les affirmations apocalyptiques de Miller Entre 1831 et 1844, sur la base de son étude de la Bible, et en particulier de la prophétie de « Daniel 8:14 » , William Miller, un fermier rural de New York et prédicateur laïc baptiste, a prédit et prêché le retour de Jésus-Christ sur la terre. Les enseignements de Miller forment le fondement théologique de l'adventisme du septième jour. Quatre thèmes étaient particulièrement importants : 1. l'utilisation de la Bible par Miller ; 2. son eschatologie ; 3. sa perspective sur les messages du premier et du deuxième ange d'Apocalypse 14 et 4. le mouvement du septième mois qui s'est terminé par la « grande déception ».
Utilisation de la Bible par Miller L'approche de Miller était approfondie et méthodique, intensive et extensive. Au centre de ses principes généraux, l'interprétation biblique était que « toute Écriture est nécessaire » et qu'aucune partie ne doit être contournée. Pour comprendre une doctrine, Miller a dit qu'il fallait « rassembler toutes les Écritures sur le sujet que vous souhaitez connaître; puis laissez chaque mot avoir sa propre influence, et si vous pouvez former votre théorie sans contradiction, vous ne pouvez pas vous tromper ». Il soutenait que la Bible devait être son propre interprète. En comparant les Écritures avec les Écritures, une personne pourrait découvrir le sens de la Bible. De cette façon, la Bible a acquis l'autorité d'une personne, alors que si une croyance d'autres individus ou leurs écrits servaient de base à l'autorité, alors cette autorité externe serait devenue centrale plutôt que l'enseignement de la Bible elle-même. Les directives de Miller concernant l'interprétation des prophéties bibliques étaient fondées sur les mêmes concepts énoncés dans ses règles générales. La Bible, en ce qui concerne Miller et ses disciples, était l'autorité suprême dans toutes les questions de foi et de doctrine.
Second avènement de Christ Le mouvement millérite était principalement concerné par le retour de Jésus, littéralement, visuellement, dans les nuées du ciel. La Révolution française avait été l'un des nombreux facteurs qui poussèrent de nombreux étudiants de la Bible du monde entier qui partageaient les préoccupations de Miller à se plonger dans les prophéties temporelles de Daniel en utilisant la méthodologie d'interprétation historiciste. Ils en ont conclu, à leur satisfaction, que la fin de la prophétie des de Daniel 7:25 était en 1798 et qu'a commencé l'ère du « temps de la fin ». Ils ont ensuite considéré les de Daniel 8:14. vignette|600x600px| L'interprétation de Miller de la chronologie de la prophétie de et sa relation avec la prophétie de d'années. vignette|600x600px| Début des d'années : Le décret d' de Perse dans la de son règne (457 av. J.-C.) tel qu'enregistré en Esdras marque le début des d'années. Les règnes des rois étaient comptés du Nouvel An au Nouvel An après une « année d'accession ». Le Nouvel An persan a commencé en Nisan (mars-avril). Le Nouvel An civil juif a commencé en Tishri (septembre-octobre). vignette|600x600px| Fin des : Fin des d'années liées à l'histoire avec le baptême de Jésus en 27 et sa crucifixion en 31 Il y eut trois choses que Miller détermina à propos de ce texte :
Que les symboliques représentaient réelles en prenant comme preuve et . Que le sanctuaire représente la terre ou l'église. Et, en se référant à , que les se sont terminés avec l'embrasement de la terre lors du Second Avènement.
Miller a lié la vision des à la prophétie des soixante-dix semaines dans où une date de début est donnée. Il a conclu que les (ou 70-7 ou -années) étaient les années des . Les devaient commencer avec l'ordre de reconstruire et de restaurer Jérusalem. La Bible rapporte quatre décrets concernant Jérusalem après la captivité babylonienne : 536 avant J.-C. : Décret de Cyrus de reconstruire le temple. 519 avant J.-C. : Décret de pour terminer le temple. 457 avant J.-C. : Décret d' de Perse. 444 av. J.-C. : Décret d'Artaxerxès à Néhémie pour terminer la muraille à Jérusalem. Le décret d'Artaxerxès a habilité Esdras à ordonner des lois, à mettre en place des magistrats et des juges ; c'est-à-dire à la restauration de l'État juif. Et il lui donna des fonds illimités pour reconstruire tout ce qu'il voulait à Jérusalem.
Miller a conclu que 457 était le début de la prophétie des -ans, ce qui signifiait qu'elle se terminerait vers 1843–1844 (-457 + = 1843 ). Et ainsi, aussi, le Second Avènement se produirait à peu près à cette époque.
Bien que le mot « nettoyé » (KJV) soit une mauvaise traduction du mot hébreu nitsdaq (justifier ou défendre), il a supposé que la « purification du sanctuaire » représentait la purification de la terre par le feu lors de la seconde venue du Christ. En utilisant un principe d'interprétation connu sous le nom de principe jour-année, Miller, avec d'autres, a interprété un « jour » prophétique pour le lire non pas comme une période de , mais plutôt comme une année. Miller est devenu convaincu que la période de avait commencé en 457 avec le décret de reconstruire Jérusalem par de Perse. Son interprétation a conduit Miller à croire et à prédire, malgré les pressions de ses partisans que le Christ reviendrait « vers 1843 ». Miller a délimité la période de temps à un moment de l'année juive 5604, déclarant : « Mes principes en bref, sont que Jésus-Christ reviendra sur cette terre, la purifiera, la purifiera et en prendra possession, avec tous les saints, à un moment donné entre le et le »William to Joshua V. Himes, February 4, 1844.. Le s'est déroulé sans incident particulier, mais la majorité des millérites maintinrent leur foi.
Après de plus amples discussions et études, Miller adopta rapidement une nouvelle date - le - basée sur le calendrier juif karaïte (par opposition au calendrier rabbinique)Knight 1993, .. Comme la date antérieure, le se déroula sans le retour du Christ, et dans lAdvent Herald du , Joshua Vaughan Himes écrivit que tout le « moment attendu et annoncé » était passé et il admit qu'ils s'étaient « trompés sur l'heure précise de la fin de la période prophétique ». Josiah Litch conjecta que les adventistes n'étaient probablement « que dans l'erreur par rapport à l'événement qui a marqué sa fin ». Miller publia une lettre "Au croyants de la Seconde Venue" ("To Second Advent Believers"), écrivant : « Je confesse mon erreur et reconnais ma déception; pourtant je crois toujours que le jour du Seigneur est proche, même à la porte. »
En août 1844, lors d'un rassemblement en campement (« camp meeting ») à Exeter, New Hampshire, Samuel S. Snow présenta une nouvelle interprétation, connue sous le nom de « message du septième mois » ou « vrai cri de minuit ». Dans une discussion complexe basée sur la typologie scripturaire, Snow a présenté sa conclusion (toujours basée sur la prophétie des de ) selon laquelle le Christ reviendrait « le dixième jour du septième mois de l'année en cours, 1844 »Samuel S. Snow, The Advent Herald, August 21, 1844, 20.. En utilisant le calendrier des Juifs karaïtes, il a déterminé que cette date était le . Ce « message du septième mois » « s'est répandu avec une rapidité sans précédent dans l'expérience des millérites » parmi la population générale.
22 octobre 1844 Le se passa sans incident, entraînant des sentiments de déception parmi de nombreux millérites. Henry Emmons, un millérite, écrivit plus tard,
Répercussions vignette|389x389px| Un tableau prophétique de 1843 illustrant de multiples interprétations de la prophétie se rapportant à l'année 1843. Les millérites ont dû faire face à leurs propres attentes brisées, ainsi qu'à des critiques considérables et même à la violence du public. De nombreux disciples avaient renoncé à leurs biens dans l'attente du retour du Christ. Le , Miller écrivit à Himes à propos de ses expériences :Certains demandent d'un air moqueur : « N'êtes-vous pas monté ? Même les petits enfants dans les rues crient continuellement aux passants : « Avez-vous un ticket pour monter ? Les impressions publiques, du genre le plus à la mode et populaire (...) caricaturent de la manière la plus honteuse les “robes blanches des saints”, Apocalypse 6:11, la “montée” et le grand jour de “l'embrasement”. Même les chaires sont profanées par la répétition de rapports scandaleux et faux concernant les « robes d'ascension », et les prêtres utilisent leurs pouvoirs et leurs plumes pour remplir le catalogue des moqueries dans les périodiques les plus scandaleux de l'époque.Il y a eu aussi des cas de violence : une église millérite a été incendiée à Ithaca, New York, et deux ont été vandalisées à Dansville et Scottsville. À Loraine, dans l'Illinois, une foule a attaqué la congrégation millérite avec des gourdins et des couteaux, tandis qu'un groupe à Toronto a été goudronné et emplumé. Des coups de feu ont été tirés lors d'une autre réunion d'un groupe canadien dans une maison privéeKnight 1993, ..
Les dirigeants et les partisans millérites ont été laissés généralement perplexes et désabusés. Les réponses variaient : certains continuaient à attendre quotidiennement le retour du Christ, tandis que d'autres prédisaient des dates différentes, dont avril, juillet et octobre 1845. Certains ont émis l'hypothèse que le monde était entré dans le septième millénaire — le « Grand Sabbat », et que par conséquent, les sauvés ne devraient pas travailler. D'autres se comportèrent comme des enfants, fondant leur croyance sur les paroles de Jésus dans Marc 10:15 : « En vérité, je vous le dis, quiconque ne reçoit pas le royaume de Dieu comme un enfant n'y entrera pas » Le millérite O. J. D. Pickands a utilisé Apocalypse 14:14-16 pour enseigner que le Christ était maintenant assis sur un nuage blanc et qu'il devait prier. Il a été spéculé que la majorité a simplement renoncé à ses croyances et tenté de reconstruire sa vie. Certains membres ont rejoint leurs dénominations précédentes. Un nombre substantiel a rejoint les Shakers.
Au milieu de l'année 1845, les lignes doctrinales parmi les divers groupes millérites ont commencé à se solidifier, et les groupes ont souligné leurs différences, dans un processus que George R. Knight appelle le « sect building » (« construction de secte »). À cette époque, il y avait trois principaux groupes millérites, en plus de ceux qui avaient simplement renoncé à leurs croyancesKnight 1993, ..
La première grande division des groupes millérites qui ont conservé une croyance dans le second avènement du Christ était ceux qui se concentraient sur la croyance de la « porte fermée ». Popularisée par Joseph Turner, cette croyance était basée sur un passage millérite clé : Matthieu 25:1-13 – la parabole des dix vierges. La porte fermée mentionnée dans Matthieu 25:11-12 a été interprétée comme la fin du temps d'épreuve. Comme l'explique Knight, « Après la fermeture de la porte, il n'y aurait pas de salut supplémentaire. Les vierges sages (vrais croyants) seraient dans le royaume, tandis que les vierges folles et toutes les autres seraient à l'extérieur. »Knight 1993, .